Ποιος είναι ο Μαχάτμα Γκάντι, Από πού, πόσο χρονών πέθανε;

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι (γεννημένος στις 2 Οκτωβρίου 1869 – πέθανε στις 30 Ιανουαρίου 1948) ήταν ο πολιτικός και πνευματικός ηγέτης της Ινδίας και του Ινδικού Κινήματος Ανεξαρτησίας. Οι απόψεις του αναφέρονται ως Gandism. Είναι ο πρόδρομος της φιλοσοφίας Satyagraha, η οποία αφορά την ενεργό αλλά μη βίαιη αντίσταση στην αλήθεια και το κακό. Αυτή η φιλοσοφία έχει απελευθερώσει την Ινδία και έχει εμπνεύσει τους υποστηρικτές των πολιτικών δικαιωμάτων και της ελευθερίας σε όλο τον κόσμο. Ο Γκάντι είναι γνωστός στην Ινδία και σε όλο τον κόσμο με τα ονόματα που έδωσε ο Ταγκόρ, mahatma (σανσκριτικά) που σημαίνει υπέρτατο πνεύμα και bapu (Γκουτζαράτι) που σημαίνει πατέρας. Ανακηρύσσεται επίσημα Πατέρας του Έθνους στην Ινδία και τα γενέθλιά του, στις 2 Οκτωβρίου, γιορτάζονται ως εθνική εορτή που ονομάζεται Gandhi Jayanti. Στις 15 Ιουνίου 2007, η Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών κήρυξε ομόφωνα την 2η Οκτωβρίου ως την «Παγκόσμια Ημέρα Όχι στη Βία». Ο Γκάντι κατατάχθηκε στην 8η θέση στη λίστα των ανθρώπων που έγραψαν τα περισσότερα έργα.

Ο Γκάντι άσκησε για πρώτη φορά ειρηνική εξέγερση για τα δικαιώματα υπηκοότητας της ινδικής κοινότητας στη Νότια Αφρική. Αφού επέστρεψε στην Ινδία από την Αφρική, οργάνωσε φτωχούς αγρότες και εργάτες για να διαμαρτυρηθούν ενάντια στην καταπιεστική φορολογική πολιτική και τις εκτεταμένες διακρίσεις. Αναλαμβάνοντας την ηγεσία του Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας, διεξήγαγε εθνικές εκστρατείες για τη μείωση της φτώχειας, την απελευθέρωση των γυναικών, την αδελφότητα μεταξύ διαφορετικών θρησκειών και εθνοτικών ομάδων, τον τερματισμό της κάστας και την ασυλία των διακρίσεων, την οικονομική αρμοδιότητα της χώρας και το πιο σημαντικό, την απελευθέρωση της Ινδίας από την ξένη κυριαρχία. . Ο Γκάντι οδήγησε την εξέγερση της χώρας του εναντίον της Βρετανίας με τον αλάτι του Γκάντι, μήκους 1930 χιλιομέτρων, το 400, εναντίον του βρετανικού φόρου αλατιού που εισπράχθηκε στην Ινδία. Το 1942, έκανε μια ανοιχτή έκκληση στους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία. Έχει φυλακιστεί πολλές φορές τόσο στη Νότια Αφρική όσο και στην Ινδία.

Ο Γκάντι άσκησε αυτές τις απόψεις, υποστηρίζοντας τον ειρηνισμό και την αλήθεια σε κάθε περίπτωση. Είχε μια απλή ζωή δημιουργώντας ένα αυτόνομο άσραμ. Έφτιαξε τα δικά του ρούχα όπως παραδοσιακό dhoti και πέπλο πλεκτό με περιστρεφόμενο τροχό. Ενώ ήταν χορτοφάγος, άρχισε να τρέφεται μόνο με φρούτα. Κάποτε κρατούσε πάνω από ένα μήνα νηστείας τόσο για προσωπικούς λόγους καθαρισμού όσο και για διαμαρτυρία.

Νεολαία

Νέοι Μοχάντα

Ο Mohandas Karamchand Gandhi γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στο Porbandar, γιος μιας οικογένειας Hindu Hindu. Ο πατέρας του, ο Karamchand Gandhi, ήταν ο Diwan, ή Vicoyoy του Porbandar. Η μητέρα του, Putlibai, ήταν η τέταρτη σύζυγος του πατέρα του και ένας Ινδουιστής της αίρεσης Pranami Vaishnava. Οι δύο πρώτες σύζυγοι του Karamchand πέθαναν από άγνωστη αιτία μετά τη γέννηση μιας κόρης. Κατά τη διάρκεια της παιδικής του ηλικίας με μια ευσεβής μητέρα, ο Γκάντι έμαθε τις διδασκαλίες του να μην βλάπτει τα ζωντανά όντα, την αναποτελεσματικότητα, τη νηστεία για τον προσωπικό εξαγνισμό και την αμοιβαία ανοχή μεταξύ των μελών διαφορετικών θρησκειών και κάστων, με τις επιρροές του Caynu του Gujarat. Ανήκει στην έμφυτη ή την κάστα των υπαλλήλων.

Τον Μάιο του 1883, σε ηλικία 13 ετών, παντρεύτηκε τον Kasturba Makhanji, επίσης 13 ετών, κατόπιν αιτήματος της οικογένειάς του. Είχαν πέντε παιδιά, το πρώτο από τα οποία πέθανε στην παιδική ηλικία. Ο Harilal γεννήθηκε το 1888, ο Manilal το 1892, ο Ramdas το 1897 και ο Devdas το 1900. Ο Γκάντι ήταν ένας μέσος μαθητής στο Porbandar και στο Rajkot στη νεολαία του. Πέρασε στενά τις εισαγωγικές εξετάσεις στο Samaldas College στο Bhavnagar. Ήταν επίσης δυσαρεστημένος στο κολέγιο, καθώς η οικογένειά του ήθελε να γίνει δικηγόρος.

Στις 18 Σεπτεμβρίου 4, σε ηλικία 1888 ετών, ο Γκάντι μπήκε στο University College του Λονδίνου για να σπουδάσει νομικά για να γίνει δικηγόρος. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην αυτοκρατορική πρωτεύουσα, το Λονδίνο, εντυπωσιάστηκε από την υπόσχεση που έδωσε στη μητέρα του, μπροστά στον Τζαΐν μοναχό Μπετσάρτζι, ότι θα συμμορφωνόταν με τους Ινδουιστικούς κανόνες όπως η αποχή από το κρέας, το αλκοόλ και το σεξ. Αν και, για παράδειγμα, προσπάθησε να δοκιμάσει τις βρετανικές παραδόσεις κάνοντας μαθήματα χορού, δεν μπορούσε να φάει τα πιάτα από πρόβειο κρέας από τον οικοδεσπότη και έτρωγε σε ένα από τα λίγα εστιατόρια χωρίς κρέας στο Λονδίνο που έδειξε ο οικοδεσπότης. Αντί απλώς να ακολουθεί τυφλά τις επιθυμίες της μητέρας της, υιοθέτησε και αυτή τη φιλοσοφία διανοητικά, διαβάζοντας άρθρα για τη δυσπεψία. Εντάχθηκε στον Σύλλογο Etyemezler, εξελέγη στο διοικητικό συμβούλιο και ίδρυσε παράρτημα. Αργότερα, είπε ότι απέκτησε την εμπειρία της οργάνωσης του συλλόγου εδώ. Μερικοί από τους άθεους που συνάντησε ήταν μέλη της Θεοσοφικής Εταιρείας, που ιδρύθηκε το 1875 για την εγκαθίδρυση της παγκόσμιας αδελφότητας και αφοσιώθηκε στη μελέτη της βουδιστικής και ινδουιστικής λογοτεχνίας. Αυτά ενθάρρυναν τον Γκάντι να διαβάσει την Μπαγκαβάντ Γκίτα. Ο Γκάντι, ο οποίος δεν είχε προηγουμένως δείξει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τα θρησκευτικά θέματα, διάβασε γραφές και έργα που γράφτηκαν για τον Ινδουισμό, τον Χριστιανισμό, τον Βουδισμό, το Ισλάμ και άλλες θρησκείες. Επέστρεψε στην Ινδία αφού μπήκε στο μπαρ της Αγγλίας και της Ουαλίας, αλλά δεν είχε μεγάλη επιτυχία ενώ άσκησε τη δικηγορία στη Βομβάη. Αφού απέτυχε να κάνει αίτηση για δουλειά ως δάσκαλος γυμνασίου, επέστρεψε στο Rajkot και άρχισε να εργάζεται ως αρχιπλοίαρχος, αλλά έπρεπε να κλείσει τη δουλειά μετά από μια διαφωνία με έναν Βρετανό αξιωματικό. Στην αυτοβιογραφία του, αναφέρεται σε αυτό το περιστατικό ως μια αποτυχημένη προσπάθεια λόμπι προς όφελος του αδελφού του. Ήταν κάτω από αυτές τις συνθήκες το 1893 που δέχτηκε μια θέση εργασίας ενός έτους που του πρόσφερε μια ινδική εταιρεία στην πολιτεία Natal στη Νότια Αφρική, η οποία ήταν τότε μέρος της Βρετανικής Αυτοκρατορίας.

Όταν ο Γκάντι επέστρεψε στο Λονδίνο το 1895, συνάντησε τον ριζοσπαστικό υπουργό των Αποικιών, Τζόζεφ Τσαμπέρλεν. Αργότερα, ο Neville Chamberlain, γιος του υπουργού, θα γίνει πρωθυπουργός της Μεγάλης Βρετανίας τη δεκαετία του 1930 και θα προσπαθούσε να σταματήσει τον Γκάντι. Αν και ο Joseph Chamberlain αναγνώρισε ότι οι Ινδοί ήταν βάρβαροι, δεν ήταν πρόθυμος να κάνει αλλαγές στο νόμο που θα διόρθωνε αυτήν την κατάσταση.

Ο Γκάντι αντιμετώπισε διακρίσεις εις βάρος Ινδιάνων στη Νότια Αφρική. Κατ 'αρχάς, εκδιώχθηκε από το τρένο στο Pietermaritzburg επειδή δεν πήρε την τρίτη θέση, αν και είχε ένα εισιτήριο πρώτης θέσης. Αργότερα ξυλοκοπήθηκε από τον οδηγό επειδή αρνήθηκε να ταξιδέψει σε ένα βήμα έξω από την άμαξα για να δώσει χώρο για έναν Ευρωπαίο επιβάτη καθώς συνέχισε στο δρόμο του σε μια μεταφορά. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, αντιμετώπισε διάφορες δυσκολίες, όπως η είσοδος σε κάποια ξενοδοχεία. Σε ένα άλλο παρόμοιο περιστατικό, δικαστής του δικαστηρίου του Ντάρμπαν το αντιτάχθηκε όταν του διέταξε να βγάλει τη μαντίλα του. Αυτά τα γεγονότα, που τον ανάγκασαν να ξυπνήσει μπροστά στις κοινωνικές αδικίες, αποτέλεσαν σημείο καμπής στη ζωή του και αποτέλεσαν τη βάση για τον μετέπειτα κοινωνικό του ακτιβισμό. Στη Νότια Αφρική, παρακολούθησε άμεσα τον ρατσισμό, την προκατάληψη και την αδικία που υπέστησαν οι Ινδοί και άρχισε να αμφισβητεί τη θέση του λαού του στη Βρετανική Αυτοκρατορία και τη θέση του στην κοινότητα.

Ο Γκάντι επέκτεινε την παραμονή του εδώ για να βοηθήσει τους Ινδιάνους να αντιταχθούν σε ένα νομοσχέδιο που εμποδίζει τους Ινδιάνους να ψηφίσουν. Αν και δεν μπόρεσε να αποτρέψει τη θέσπιση του νόμου, η εκστρατεία του κατάφερε να επιστήσει την προσοχή στα προβλήματα που αντιμετώπισαν οι Ινδοί στη Νότια Αφρική. Ίδρυσε το Natal Indian Congress το 1894, και χρησιμοποιώντας αυτόν τον οργανισμό κατάφερε να συγκεντρώσει την ινδική κοινότητα στη Νότια Αφρική πίσω από μια κοινή πολιτική δύναμη. Επιστρέφοντας στη Νότια Αφρική μετά από ένα σύντομο ταξίδι στην Ινδία τον Ιανουάριο του 1897, μια ομάδα λευκών που επιτέθηκαν στον Γκάντι ήθελε να τον λυτρώσει. Σε αυτό το περιστατικό, μια από τις πρώτες εκδηλώσεις των προσωπικών του αξιών που θα διαμορφώσουν τις μετέπειτα εκστρατείες του, αρνήθηκε να υποβάλει ποινική καταγγελία εναντίον εκείνων που τον επιτέθηκαν, επικαλούμενη την αρχή ότι δεν έφερε τα λάθη που έγιναν εναντίον του ενώπιον του δικαστηρίου.

Το 1906, η κυβέρνηση της Transvaal εξέδωσε νόμο που απαιτεί την αναγκαστική εγγραφή του ινδικού πληθυσμού της αποικίας. Κατά τη διάρκεια της μαζικής διαδήλωσης στο Γιοχάνεσμπουργκ στις 11 Σεπτεμβρίου του ίδιου έτους, εισήγαγε για πρώτη φορά το satyagraha, ή παθητική μέθοδο διαμαρτυρίας, και προέτρεψε τους Ινδούς υποστηρικτές του να αντιταχθούν στον νέο νόμο και να υποστούν τις συνέπειες, αντί να το αντιταχθούν με βία. Αυτή η πρόταση έγινε αποδεκτή, και χιλιάδες Ινδοί, συμπεριλαμβανομένου του Γκάντι, φυλακίστηκαν, μαστίγωσαν, ακόμη και πυροβολήθηκαν κατά τη διάρκεια του επταετούς αγώνα για διάφορες μη βίαιες εξεγέρσεις, όπως απεργία, άρνηση εγγραφής, καύση καρτών εγγραφής κ.λπ. Αν και η κυβέρνηση κατάφερε να καταστείλει τους Ινδούς διαδηλωτές, ο στρατηγός της Νοτίου Αφρικής Γιαν Κρίστιαν Σμουτς αναγκάστηκε να συμβιβαστεί με τον Γκάντι ως αποτέλεσμα της δημόσιας αντίθεσης στους ειρηνικούς Ινδούς διαδηλωτές με τις σκληρές μεθόδους που χρησιμοποιεί η κυβέρνηση της Νοτίου Αφρικής. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, οι ιδέες του Γκάντι διαμορφώθηκαν και η έννοια του Satyagraha ωρίμασε.

Ο ρόλος του στον πόλεμο της Ζουλού

Το 1906, αφού οι Βρετανοί επέβαλαν νέο φόρο, ο Ζούλης στη Νότια Αφρική σκότωσε δύο Βρετανούς αξιωματικούς. Σε αντίποινα, οι Βρετανοί κήρυξαν πόλεμο εναντίον του Zulus. Ο Γκάντι προσπάθησε να κάνει τους Βρετανούς να προσλάβουν Ινδιάνους. Υποστήριξε ότι οι Ινδοί πρέπει να στηρίξουν τον πόλεμο προκειμένου να νομιμοποιήσουν τον ισχυρισμό τους για πλήρη δικαιώματα υπηκοότητας. Ωστόσο, οι Βρετανοί αρνήθηκαν να κατατάξουν τους Ινδούς στα στρατεύματά τους. Ωστόσο, αποδεχόμενη την πρόταση του Γκάντι, μια ομάδα εθελοντών επέτρεψε στους Ινδιάνους να μεταφέρουν τα φορεία για να θεραπεύσουν τους τραυματίες Βρετανούς στρατιώτες. Στις 21 Ιουλίου 1906, ο Γκάντι έγραψε στην εφημερίδα Indian Opinion που ίδρυσε - «Η ένωση που ιδρύθηκε από την κυβέρνηση Natal για δοκιμαστικούς σκοπούς για να χρησιμοποιηθεί σε επιχειρήσεις εναντίον των Ινδιάνων αποτελείται από είκοσι τρεις Ινδιάνους». Στα γραπτά του στην Ινδική Γνώμη, ο Γκάντι ενθάρρυνε τους Ινδιάνους της Νότιας Αφρικής να συμμετάσχουν στον πόλεμο - "Εάν η κυβέρνηση συνειδητοποιήσει ότι έχει χαθεί η εφεδρική δύναμη, θα θέλει να τη χρησιμοποιήσει και να εκπαιδεύσει πλήρως τους Ινδούς σε πραγματικές μεθόδους πολέμου."

Κατά την άποψη του Γκάντι, το διάταγμα πρόσληψης του 1906 έκανε τους Ινδιάνους χαμηλότερους από τους Ινδιάνους. Κάλεσε λοιπόν τους Ινδιάνους να αντιταχθούν σε αυτόν τον κανονισμό σύμφωνα με το Satyagraha, αναφέροντας τους αυτόχθονους μαύρους ως παράδειγμα, και είπε: «Ακόμα και τα υβριδικά κάστες και οι καφάρες (αυτόχθονες μαύροι) λιγότερο ανεπτυγμένοι από εμάς εναντιώσαμε την κυβέρνηση. Ο νόμος των εισιτηρίων ισχύει και για αυτούς, αλλά κανένας από αυτούς δεν παίρνει κάρτες ».

Ινδικός αγώνας για ανεξαρτησία (1916-1945)

Έκανε ομιλίες στις συνεδριάσεις του Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας, αλλά ενθαρρύνθηκε κυρίως από τον Ινδικό λαό, τον Γκόπαλ Κρίσνα Γκκοχάλε, ο οποίος ήταν από τους κορυφαίους ηγέτες του Κογκρέσου, τότε, να προβληματιστεί σχετικά με την πολιτική και άλλα ζητήματα.

Çamparan και Kheda

Ο Γκάντι πέτυχε τις πρώτες του μεγάλες επιτυχίες το 1918 κατά τη διάρκεια της σύγχυσης Champaran και του Kheda Satyagraha. Καταπιεσμένοι από την πολιτοφυλακή των κυρίως Βρετανών γαιοκτημόνων, οι αγρότες ζούσαν σε ακραία φτώχεια. Τα χωριά ήταν εξαιρετικά βρώμικα και ανθυγιεινά. Ο αλκοολισμός, οι διακρίσεις λόγω του συστήματος των καστών και οι διακρίσεις κατά των γυναικών ήταν ευρέως διαδεδομένες. Παρά τον καταστροφικό λιμό, οι Βρετανοί επέμειναν να επιβάλλουν όλο και περισσότερους νέους φόρους. Η κατάσταση ήταν απελπιστική. Το ίδιο πρόβλημα ήταν και στην Kheda στο Γκουτζαράτ. Ο Γκάντι ίδρυσε εδώ ένα άσραμ με μακροχρόνιους υποστηρικτές και νέους εθελοντές από την περιοχή. Οι κακές συνθήκες διαβίωσης, τα βάσανα και οι θηριωδίες που διαπράχθηκαν καταγράφηκαν μέσα από μια λεπτομερή εξέταση των χωριών. Κερδίζοντας την εμπιστοσύνη των κατοίκων του χωριού, πρωτοστάτησε στον καθαρισμό αυτών των χώρων και στην ίδρυση σχολείων και νοσοκομείων. Ενθάρρυνε τους ηγέτες του χωριού να εξαλείψουν τα κοινωνικά προβλήματα που αναφέρθηκαν παραπάνω.

Αλλά το κύριο αποτέλεσμα ήρθε όταν η αστυνομία συνελήφθη για πρόκληση αναταραχών και ζήτησε να φύγει από το κράτος. Εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι διαδήλωσαν μπροστά σε φυλακές, αστυνομικά τμήματα και δικαστήρια, απαιτώντας την απελευθέρωση του Γκάντι. Το δικαστήριο έπρεπε απρόθυμα να απελευθερώσει τον Γκάντι. Ο Γκάντι οργάνωσε διαμαρτυρίες και απεργίες εναντίον των γαιοκτημόνων. Κατόπιν εντολής της βρετανικής κυβέρνησης, οι γαιοκτήμονες υπέγραψαν μια συνθήκη ότι θα βοηθούσαν περαιτέρω τους φτωχούς αγρότες της περιοχής, θα καταναλώνουν ό, τι παρήγαγαν και θα άφηναν τους φόρους μέχρι να τελειώσει ο λιμός. Κατά τη διάρκεια αυτής της σύγχυσης, οι άνθρωποι άρχισαν να καλούν τον Γκάντι Μπαπού (Πατέρα) και τον Μαχάτμα (Ανώτατο Πνεύμα). Στην Kheda, ο Sardar Patel εκπροσώπησε τους χωρικούς σε ευκαιρίες με τους Βρετανούς. Μετά τις διαπραγματεύσεις, οι φόροι τέθηκαν σε αναστολή και απελευθερώθηκαν όλοι οι κρατούμενοι. Ως αποτέλεσμα, η φήμη του Γκάντι εξαπλώθηκε σε όλη τη χώρα.

Δεν συνεργάζεται

Η μη συνεργασία και η ειρηνική αντίσταση ήταν τα «όπλα» του Γκάντι κατά της αδικίας. Η σφαγή Jallianwala Bagh ή Amritsar, στην οποία τα βρετανικά στρατεύματα σκότωσαν πολίτες στο Punjab, προκάλεσαν αυξανόμενο θυμό και βία στη χώρα. Ο Γκάντι επέκρινε τόσο τους Βρετανούς όσο και τους Ινδιάνους που αντέφεραν εναντίον τους. Έγραψε τη δήλωση που καταδικάζει τους Βρετανούς αμάχους θύματα και καταδικάζει τις ταραχές. Αν και αντιτάχθηκε πρώτα στο κόμμα, έγινε αποδεκτό μετά από τη συναισθηματική ομιλία του Γκάντι, στην οποία υπερασπίστηκε την αρχή ότι όλη η βία είναι κακή και ως εκ τούτου άδικη. Ωστόσο, μετά τη σφαγή και τη βία που ακολούθησε, ο Γκάντι επικεντρώθηκε στην ιδέα της αυτοδιοίκησης και της ανάληψης όλων των ινδικών κυβερνητικών θεσμών. Ως αποτέλεσμα, το Swaraj ωρίμασε, πράγμα που σήμαινε πλήρη προσωπική, πνευματική και πολιτική ανεξαρτησία.

Τον Δεκέμβριο του 1921, ο Γκάντι απέκτησε εκτελεστική εξουσία στο Ινδικό Εθνικό Συνέδριο. Υπό την ηγεσία του, το Κογκρέσο οργανώθηκε με ένα νέο σύνταγμα με σκοπό το Swaraj. Όποιος πλήρωσε εισιτήριο έχει αρχίσει να γίνεται δεκτός στο πάρτι. Δημιουργήθηκε μια σειρά επιτροπών για την αύξηση της πειθαρχίας, μετατρέποντας το κόμμα από μια ελίτ οργάνωση σε μια οργάνωση που προσέλκυσε την εθνική μάζα. Ο Γκάντι ενσωμάτωσε επίσης την αρχή της swadeshi, το μποϊκοτάζ των ξένων προϊόντων, ιδίως των βρετανικών προϊόντων, στα κινήματά του κατά της βίας. Κατά συνέπεια, υποστήριξε σε όλους τους Ινδούς να χρησιμοποιούν υφαντά υφάσματα khadi αντί για βρετανικά υφάσματα. Ο Γκάντι συνέστησε σε όλους τους άντρες και τις γυναίκες της Ινδίας, ανεξάρτητα από τους φτωχούς και τους πλούσιους, να υφαίνουν καθημερινά ύφασμα khadi για να υποστηρίξουν το κίνημα ανεξαρτησίας. Αυτή ήταν μια στρατηγική για να κρατήσει τους απρόθυμους και φιλόδοξους έξω από το κίνημα και να καθιερώσει πειθαρχία, καθώς και να εμπλέξει γυναίκες που προηγουμένως ήταν ανίκανες να συμμετάσχουν σε τέτοιες εκδηλώσεις. Παράλληλα με τα βρετανικά προϊόντα, ο Γκάντι προέτρεψε το κοινό να μποϊκοτάρει βρετανικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και δικαστήρια, να παραιτηθεί από την κυβερνητική εργασία και να αποφύγει τη χρήση βρετανικών τίτλων.

Η «μη συνεργασία» υπήρξε τεράστια επιτυχία, με πολύ ευρεία συμμετοχή από όλα τα στρώματα της ινδικής κοινωνίας. Ωστόσο, όταν το κίνημα έφτασε στο αποκορύφωμά του, τελείωσε απότομα τον Φεβρουάριο του 1922, ως αποτέλεσμα βίαιων συγκρούσεων στην πόλη Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Φοβούμενος ότι το κίνημα θα γίνει βίαιο και αυτό θα καταστρέψει όλα όσα έγιναν, ο Γκάντι τερμάτισε την εθνική εκστρατεία ανυπακοής. Ο Γκάντι συνελήφθη στις 10 Μαρτίου 1922, δικάστηκε για υποκίνηση εξέγερσης και καταδικάστηκε σε έξι χρόνια φυλάκισης. Η ποινή του, η οποία ξεκίνησε στις 18 Μαρτίου 1922, έληξε δύο χρόνια αργότερα, αφού αφέθηκε ελεύθερος το Φεβρουάριο του 1924 για χειρουργική επέμβαση σκωληκοειδίτιδας.

Ανίκανος να εκμεταλλευτεί την ενοποιητική προσωπικότητα του Γκάντι ενώ ήταν στη φυλακή, το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο χώρισε και σχηματίστηκαν δύο φατρίες. Η μία ηγήθηκε από τους Chitta Ranjan Das και Motilal Nehru, οι οποίοι ήθελαν το κόμμα να συμμετάσχει στις εκλογές, η άλλη ομάδα αντιτάχθηκε στη συμμετοχή και ηγήθηκε από τον Chakravarti Rajagopalachari και τον Sardar Vallabhbhai Patel. Επίσης, κατά τη διάρκεια της μη συνεργασίας, η συνεργασία μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων άρχισε να διαλύεται. Ο Γκάντι προσπάθησε να ξεπεράσει αυτές τις διαφορές με μεθόδους όπως η ταχεία του τριών μηνών το φθινόπωρο του 1924, αλλά δεν πέτυχε.

Swaraj και Salt Satyagraha (Salt Walk)

Με τον πρόεδρό του Subhas Chandra Bose στην ετήσια συνάντηση του Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας στη Haripura (1938)
Ο Γκάντι παρέμεινε εκτός θέασης τη δεκαετία του 1920. Προσπάθησε να επιλύσει τις διαφορές μεταξύ του Κόμματος Swaraj και του Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας, και διαδίδει τις προσπάθειές του για εξάλειψη της ισοτιμίας, του αλκοολισμού, της άγνοιας και της φτώχειας. Ήρθε ξανά στο προσκήνιο το 1928. Πριν από ένα χρόνο, η βρετανική κυβέρνηση διόρισε μια νέα επιτροπή συνταγματικής μεταρρύθμισης, με επικεφαλής τον Sir John Simon, χωρίς έναν Ινδό ανάμεσά τους. Ως αποτέλεσμα, τα ινδικά πολιτικά κόμματα μποϊκοτάρισαν την επιτροπή. Τον Δεκέμβριο του 1928, ο Γκάντι εξασφάλισε την έγκριση ενός ψηφίσματος από τη βρετανική κυβέρνηση στη σύμβαση της Καλκούτας που δήλωσε ότι η Ινδία έχει το δικαίωμα να κυβερνά κάτω από την Κοινοπολιτεία των Εθνών ή ότι θα αντιμετωπίσει μια νέα εκστρατεία μη συνεργασίας, αυτή τη φορά με στόχο την πλήρη ανεξαρτησία. Ο Γκάντι όχι μόνο εξασθένησε τις απόψεις των νέων, όπως ο Subhas Chandra Bose και ο Jawaharlal Nehru, οι οποίοι ζήτησαν άμεση ανεξαρτησία, αλλά και άλλαξαν τις απόψεις τους και συμφώνησαν να κρατήσουν αυτήν την πρόσκληση για ένα έτος αντί για δύο. Οι Βρετανοί άφησαν αυτό το αναπάντητο. Στις 31 Δεκεμβρίου 1929, η Ινδική σημαία ξετυλίχθηκε στη Λαχόρη. 26 Ιανουαρίου 1930 εορτάστηκε ως Ημέρα Ανεξαρτησίας της Ινδίας από τη συνάντηση του Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας στη Λαχόρη. Εκείνη την ημέρα γιορτάζεται σχεδόν από όλες τις ινδικές οργανώσεις. Διατηρώντας το λόγο του, ο Γκάντι ξεκίνησε μια νέα σατυαγράχα εναντίον του φόρου αλατιού τον Μάρτιο του 1930. Το Salt March, όπου περπατούσε 12 χιλιόμετρα από το Ahmedabad στο Dandi για να φτιάξει το δικό του αλάτι, από τις 6 Μαρτίου έως τις 400 Απριλίου, είναι το πιο σημαντικό μέρος αυτής της παθητικής αντίστασης. Χιλιάδες Ινδοί συνόδευσαν τον Γκάντι σε αυτή την πορεία προς τη θάλασσα. Αυτή ήταν η πιο ανησυχητική εκστρατεία του εναντίον της βρετανικής διοίκησης και οι Βρετανοί απάντησαν στη φυλακή πάνω από 60.000 άτομα.

Η κυβέρνηση, εκπροσωπούμενη από τον Λόρδο Edward Irwin, αποφάσισε να συναντηθεί με τον Gandhi. Τον Μάρτιο του 1931, υπογράφηκε το Σύμφωνο Γκάντι - Irwin. Η βρετανική κυβέρνηση συμφώνησε να απελευθερώσει όλους τους πολιτικούς κρατούμενους με αντάλλαγμα τον τερματισμό του κινήματος των αστικών εξεγέρσεων. Επίσης, ως ο μοναδικός εκπρόσωπος του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου, ο Γκάντι προσκλήθηκε στη διάσκεψη στρογγυλής τραπέζης που θα πραγματοποιηθεί στο Λονδίνο. Το συνέδριο, το οποίο επικεντρώθηκε στους Ινδούς πρίγκιπες και τις ινδικές μειονότητες παρά στην αλλαγή της διοικητικής εξουσίας, ήταν μια απογοήτευση για τον Γκάντι και τους εθνικιστές. Επιπλέον, ο διάδοχος του Λόρδου Irwin, Λόρδος Willingdon, ξεκίνησε μια νέα δράση για την καταστολή των εθνικιστών. Ο Γκάντι συνελήφθη ξανά και παρόλο που προσπάθησε να καταστρέψει την επιρροή του απομονώνοντας τους υποστηρικτές της κυβέρνησης, δεν πέτυχε. Το 1932, ως αποτέλεσμα της εκστρατείας με επικεφαλής τον ηγέτη Νταλίτ BR Ambedkar, η κυβέρνηση έδωσε στους παρίες το δικαίωμα να εκλέγουν ξεχωριστά με το νέο σύνταγμα. Διαμαρτυρόμενοι για αυτό, ο Γκάντι ανάγκασε την κυβέρνηση να υιοθετήσει πιο ισότιμες πρακτικές ως αποτέλεσμα των διαπραγματεύσεων που διαμεσολαβήθηκε από τον πολιτικό ηγέτη του Νταλίτ Παλουάνκαρ Μπαλό, μετά από την εξαήμερη νηστεία του τον Σεπτέμβριο του 1932. Αυτό σηματοδότησε την έναρξη μιας νέας εκστρατείας από τον Γκάντι για τη βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης των παριών που ονομάζονται Harijans, τα παιδιά του Θεού. Στις 8 Μαΐου 1933, ο Γκάντι ξεκίνησε μια γρήγορη 21-ημέρα προσωπικού εξαγνισμού για να υποστηρίξει το κίνημα Harijan.

Το καλοκαίρι του 1934, απέτυχε σε τρεις απόπειρες δολοφονίας.

Όταν το Κόμμα του Κογκρέσου αποφάσισε να συμμετάσχει στις εκλογές και να αποδεχτεί το νομοσχέδιο της Ομοσπονδίας, ο Γκάντι αποφάσισε να παραιτηθεί από τη συμμετοχή του στο κόμμα. Δεν ήταν ενάντια στο κίνημα του κόμματος, αλλά ένιωθε ότι εάν παραιτούσε, η δημοτικότητά του μεταξύ των Ινδών δεν θα εμπόδιζε την ένταξη σε κόμμα, το οποίο περιελάμβανε ένα ευρύ φάσμα από κομμουνιστές, σοσιαλιστές, συνδικαλιστές, φοιτητές, θρησκευτικούς συντηρητικούς και επαγγελματίες. Ο Γκάντι επίσης δεν ήθελε να γίνει στόχος της προπαγάνδας του Ρατζ, διοργανώνοντας ένα κόμμα που κατέληξε σε μια προσωρινή πολιτική διευθέτηση με τον Ρατζ.

Κατά τη σύνοδο του Lucknow του Κογκρέσου και υπό την προεδρία του Νεχρού, ο Γκάντι αποκαταστάθηκε το 1936. Ενώ ο Γκάντι ήθελε να επικεντρωθεί αποκλειστικά στην επίτευξη ανεξαρτησίας και όχι στην εικασία για το μέλλον της Ινδίας, δεν αντιτάχθηκε στην επιλογή του Κογκρέσου για σοσιαλισμό ως στόχου. Ο Γκάντι είχε μια σύγκρουση με τον Subhas Bose, ο οποίος εξελέγη πρόεδρος το 1938. Τα κύρια σημεία που δεν συμφώνησε με τον Bose ήταν η έλλειψη δέσμευσης του Bose στη δημοκρατία και η πίστη στο μη βίαιο κίνημα. Παρά την κριτική του Γκάντι, ο Μπόσε κέρδισε την προεδρία στη δεύτερη θητεία, αλλά έφυγε από το Κογκρέσο αφού όλοι οι ηγέτες της Ινδίας παραιτήθηκαν συλλογικά λόγω της εγκατάλειψης του Γκάντι από τις αρχές που είχε φέρει.

ΙΙ. Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος και εγκατάλειψη της Ινδίας

Όταν η ναζιστική Γερμανία εισέβαλε στην Πολωνία το 1939, II. Ο Παγκόσμιος Πόλεμος έχει ξεκινήσει. Αρχικά, ο Γκάντι ευνόησε τη «μη βίαιη ηθική υποστήριξη» στις βρετανικές προσπάθειες, αλλά οι ηγέτες του Κογκρέσου ενοχλήθηκαν από τη μονομερή εισαγωγή της Ινδίας στον πόλεμο χωρίς να συμβουλευτούν τους εκπροσώπους του λαού. Όλα τα μέλη του Κογκρέσου επέλεξαν συλλογικά να παραιτηθούν από τις θέσεις τους. Αφού το σκέφτηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Γκάντι δήλωσε ότι δεν θα συμμετάσχει σε αυτόν τον πόλεμο, φαινομενικά για δημοκρατία, ενώ η Ινδία αρνήθηκε να χορηγήσει δημοκρατία. Καθώς ο πόλεμος εξελίχθηκε, ο Γκάντι ενέτεινε τις φιλοδοξίες του για ανεξαρτησία και με το κάλεσμα του ζήτησε από τους Βρετανούς να φύγουν από την Ινδία. Αυτή ήταν η πιο αποφασιστική εξέγερση του Γκάντι και του Κογκρέσου για να κάνουν τους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία.

Ο Γκάντι δέχτηκε κριτική από φιλο-βρετανικές και αντι-βρετανικές ομάδες και από ορισμένα μέλη του Κογκρέσου. Μερικοί είπαν ότι ήταν ανήθικο να αψηφούμε τη Βρετανία σε αυτή τη δύσκολη στιγμή, ενώ άλλοι θεώρησαν ότι ο Γκάντι δεν έκανε αρκετά. Το Quit India έγινε η ισχυρότερη δράση στην ιστορία του αγώνα, με μαζικές συλλήψεις και βία να φτάνουν σε απρόβλεπτες αναλογίες. Χιλιάδες διαδηλωτές σκοτώθηκαν ή τραυματίστηκαν από πυρκαγιά της αστυνομίας και εκατοντάδες χιλιάδες ακτιβιστές συνελήφθησαν. Ο Γκάντι και οι οπαδοί του κατέστησαν σαφές ότι δεν θα υποστηρίξουν τον πόλεμο, εκτός εάν δοθεί αμέσως στην Ινδία ανεξαρτησία. Είπε ακόμη ότι αυτή τη φορά η δράση δεν θα σταματούσε ακόμη και αν υπήρχαν μεμονωμένες πράξεις βίας και ότι η «τακτική αναρχία» γύρω του ήταν «χειρότερη από την πραγματική αναρχία». Στην έκκλησή του προς όλους τους Κογκρέσους και τους Ινδούς, τους ζήτησε να παρέχουν πειθαρχία στους ahimsa και Karo Ya Maro ("Do or Die") για να επιτύχουν την ελευθερία.

Ο Γκάντι και ολόκληρη η Επιτροπή Εργασίας του Κογκρέσου συνελήφθησαν από τους Βρετανούς στις 9 Αυγούστου 1942, στη Βομβάη. Ο Γκάντι κρατήθηκε για δύο χρόνια στο Παλάτι του Άγκα Χαν στο Πούνε. Ενώ εκεί, ο γραμματέας του, Μαχάντεβ Ντεσάι, πέθανε από καρδιακή προσβολή όταν ήταν 50 ετών, και στη συνέχεια 6 ημέρες αργότερα, η σύζυγός του Καστούρμπα, που είχε κρατηθεί για 18 μήνες, πέθανε στις 22 Φεβρουαρίου 1944. Έξι εβδομάδες αργότερα, ο Γκάντι υπέστη σοβαρή επίθεση κατά της ελονοσίας. Απελευθερώθηκε στις 6 Μαΐου 1944 πριν τελειώσει ο πόλεμος λόγω της επιδείνωσης της υγείας του και της ανάγκης χειρουργικής επέμβασης. Οι Βρετανοί δεν ήθελαν να ενοχλήσουν τη χώρα που πέθανε ο Γκάντι στη φυλακή. Παρόλο που η δράση Quit India δεν κατάφερε να επιτύχει πλήρως τον στόχο της, η βίαιη καταστολή της δράσης έφερε τάξη στην Ινδία στα τέλη του 1943. Στο τέλος του πολέμου, οι Βρετανοί έκαναν σαφείς δηλώσεις ότι η εξουσία θα παραδοθεί στους Ινδιάνους. Σε αυτό το σημείο, ο Γκάντι σταμάτησε τον αγώνα και περίπου 100.000 πολιτικοί κρατούμενοι, συμπεριλαμβανομένων των ηγετών του Κογκρέσου, απελευθερώθηκαν.

Ελευθερία και χωρισμός της Ινδίας

Το 1946, ο Γκάντι πρότεινε στο κόμμα του Κογκρέσου να απορρίψει τις προτάσεις της βρετανικής αποστολής του υπουργικού συμβουλίου, διότι αμφέβαλε ότι η ομαδοποίηση των προτάσεων κρατικής πλειοψηφίας των Μουσουλμάνων ήταν ο πρόδρομος της διχοτόμησης. Ωστόσο, αυτή ήταν μια από τις σπάνιες στιγμές που το κόμμα του Κογκρέσου προχώρησε πέρα ​​από την πρόταση του Γκάντι, καθώς ο Νεχρού και ο Πάτελ γνώριζαν ότι εάν δεν εγκρίνουν το σχέδιο, ο έλεγχος της κυβέρνησης θα περάσει στην Ισλαμική Ένωση της Ινδίας. Περισσότεροι από 1946 άνθρωποι πέθαναν σε βίαιες πράξεις μεταξύ 1948 και 5.000. Ο Γκάντι αντιτάχθηκε σθεναρά σε οποιοδήποτε σχέδιο να χωρίσει την Ινδία σε δύο ξεχωριστές χώρες. Η συντριπτική πλειοψηφία των μουσουλμάνων που ζουν με ινδουιστές και σιχ στην Ινδία ήταν υπέρ της αποχώρησης. Είχε μεγάλη υποστήριξη για τον Μωάμεθ Αλί جناح, αρχηγό του Μουσουλμανικού Συνδέσμου, στο Πουντζάμπ, το Σιντ, το βορειοδυτικό σύνορο και την Ανατολική Βεγγάλη. Το σχέδιο διαίρεσης έγινε αποδεκτό από τους ηγέτες του Κογκρέσου ως ο μόνος τρόπος για να αποφευχθεί ένας μεγάλης κλίμακας πόλεμος ινδουιστών-μουσουλμάνων. Οι ηγέτες του Κογκρέσου ήξεραν ότι χωρίς την έγκριση του Γκάντι, ο οποίος είχε μεγάλη υποστήριξη στο κόμμα και την Ινδία, δεν θα μπορούσαν να προχωρήσουν, και ότι ο Γκάντι απέρριψε εντελώς το διαχωρισμένο σχέδιο. Οι στενότεροι συνάδελφοι του Γκάντι παραδέχτηκαν ότι η διάσπαση ήταν η καλύτερη διέξοδος και παρόλο που ο Σαντάρ Πάτελ δεν ήθελε να πείσει τον Γκάντι ότι ήταν ο μόνος τρόπος για την πρόληψη εμφυλίου πολέμου, ο Γκάντι έδωσε τη συγκατάθεσή του.

Πραγματοποίησε εκτενείς συνομιλίες με ηγέτες των μουσουλμανικών και ινδουιστικών κοινοτήτων προκειμένου να ηρεμήσει το περιβάλλον στη Βόρεια Ινδία και τη Βεγγάλη. Παρά τον πόλεμο Ινδο-Πακιστάν του 1947, ήταν άβολα με την απόφαση της κυβέρνησης να μην δώσει τα 550 εκατομμύρια ρουπίες που έθεσε το Συμβούλιο Αποχώρησης. Ηγέτες όπως ο Σαρντάρ Πάτελ φοβόταν ότι το Πακιστάν θα χρησιμοποιήσει αυτά τα χρήματα για να συνεχίσει τον πόλεμο εναντίον της Ινδίας. Ο Γκάντι ήταν επίσης πολύ αναστατωμένος όταν τέθηκαν αιτήματα για την αποστολή όλων των μουσουλμάνων στο Πακιστάν με βία, και οι μουσουλμάνοι και οι ινδουιστές ηγέτες αρνήθηκαν να συμφωνήσουν μεταξύ τους. Ξεκίνησε τον τελευταίο του θάνατο γρήγορα στο Δελχί για να σταματήσει κάθε διακοινοτική βία και να πληρώσει 550 εκατομμύρια ρουπίες στο Πακιστάν. Ο Γκάντι φοβόταν ότι το περιβάλλον της αστάθειας και της ανασφάλειας στο Πακιστάν θα αυξήσει τη δυσαρέσκεια εναντίον της Ινδίας και η βία θα εξαπλωθεί πέρα ​​από τα σύνορα. Φοβόταν επίσης ότι η εχθρότητα μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων θα μετατραπεί σε ανοιχτό εμφύλιο πόλεμο. Ως αποτέλεσμα μακρών συναισθηματικών συνομιλιών με τους δια βίου συναδέλφους του, ο Γκάντι δεν σταμάτησε γρήγορα και έκανε την πληρωμή στο Πακιστάν ακυρώνοντας τις κυβερνητικές αποφάσεις. Οι ηγέτες των ινδουιστικών, μουσουλμανικών και σιχ κοινοτήτων, συμπεριλαμβανομένων των Rashtriya Swayamsevak Sangh και Hindu Mahasabha, αρνήθηκαν τη βία και έπεισαν τον Γκάντι να ζητήσει ειρήνη. Ως εκ τούτου, ο Γκάντι τελείωσε γρήγορα, πίνοντας χυμό πορτοκαλιού.

δολοφονία

Στις 30 Ιανουαρίου 1948, πυροβολήθηκε και πέθανε περπατώντας τη νύχτα στον κήπο του Birla Bhavan (Birla House) στο Νέο Δελχί. Ο δολοφόνος Nathuram Godse ήταν ένας Ινδουιστής ριζοσπαστικός και είχε δεσμούς με τον εξτρεμιστικό Ινδουιστικό Mahasabha, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ο Γκάντι είχε αποδυναμώσει την Ινδία επιμένοντας να πληρωθεί το Πακιστάν. [20] Ο Godse και ο στοά του, Narayan Apte, δικάστηκαν αργότερα και καταδικάστηκαν στο ίδιο δικαστήριο. Εκτελέστηκαν στις 15 Νοεμβρίου 1949. Το "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) στο μνημείο του Γκάντι, Rāj Ghāt, που βρίσκεται στο Νέο Δελχί, μπορεί να μεταφραστεί ως συγγραφέας και "Ω Θεέ μου". Αν και η ακρίβειά τους είναι συζητήσιμη, υποστηρίζεται ότι αυτές ήταν οι τελευταίες λέξεις μετά τον πυροβολισμό του Γκάντι. Στην ομιλία του στη χώρα με το ραδιόφωνο, ο Jawaharlal Nehru είπε:

«Φίλοι, σύντροφοι, το φως μας έχει αφήσει και υπάρχει μόνο σκοτάδι παντού, και ακόμα δεν ξέρω τι να πω ή πώς να σας πω. Ο αγαπητός μας ηγέτης, Μπαπού, ο πατέρας της χώρας δεν είναι πια εκεί. Ίσως δεν πρέπει να το πω αυτό, αλλά ακόμα, όπως έχουμε δει εδώ και τόσα χρόνια, δεν θα μπορούμε πλέον να το δούμε, να το τρέξουμε για να λάβουμε συμβουλές ή να ευθυγραμμίσουμε και είναι ένα τρομερό πλήγμα όχι μόνο για μένα, αλλά για εκατομμύρια και εκατομμύρια σε αυτήν τη χώρα.

Οι στάχτες του Γκάντι τοποθετήθηκαν σε δοχεία και στάλθηκαν σε διάφορα μέρη της Ινδίας για τελετές μνήμης. Τα περισσότερα χύθηκαν στο Σανγκάμ στην Αλαχαμπάντ στις 12 Φεβρουαρίου 1948, αλλά μερικά στάλθηκαν κρυφά αλλού. Το 1997, ο Τοσάρ Γκάντι έχυσε τις στάχτες σε ένα δοχείο σε ένα θησαυροφυλάκιο τράπεζας, το οποίο μπορούσε να λάβει με δικαστική απόφαση, σε νερό στο Sangam στο Allahabad. Οι στάχτες μέσα σε ένα άλλο σκάφος που έστειλε ένας επιχειρηματίας του Ντουμπάι στο μουσείο της Βομβάης χύθηκαν σε νερό από την οικογένειά του στο Girgaum Chowpatty στις 30 Ιανουαρίου 2008. Ένα άλλο σκάφος ήρθε στο παλάτι του Aga Khan στο Πούνε (όπου κρατήθηκε μεταξύ 1942 και 1944) και ένα άλλο ήρθε στο Self-Prove Association Temple Temple στο Λος Άντζελες. Η οικογένειά του γνωρίζει ότι αυτές οι στάχτες που βρέθηκαν σε ναούς και μνημεία μπορούν να χρησιμοποιηθούν για πολιτική κακή χρήση, αλλά ο ναός και δεν τα ήθελαν πίσω, γνωρίζοντας ότι δεν μπορούσαν να τα πάρουν χωρίς να κατεδαφίσουν τα μνημεία.

Αρχές του Μαχάτμα Γκάντι

ακρίβεια
Ο Γκάντι αφιέρωσε τη ζωή του στην εξεύρεση αλήθειας ή "Satya". Προσπάθησε να επιτύχει αυτόν τον στόχο μαθαίνοντας από τα δικά του λάθη και πειραματιζόμενος στον εαυτό του. Κάλεσε την αυτοβιογραφία του Η ιστορία της εμπειρίας μου με τη δικαιοσύνη.

Ο Γκάντι δήλωσε ότι ο πιο σημαντικός αγώνας ήταν να ξεπεράσει τους δικούς του δαίμονες, φόβους και ανασφάλειες. Ο Γκάντι συνόψισε πρώτα τις πεποιθήσεις του λέγοντας, "Ο Θεός είναι Αλήθεια". Αργότερα άλλαξε αυτή την έκφραση σε "Η αλήθεια είναι ο Θεός". Έτσι η Satya (Δικαιοσύνη) είναι «Θεός» στη φιλοσοφία του Γκάντι.

Παθητική αντίσταση
Ο Μαχάταμα Γκάντι δεν ήταν ο εφευρέτης της αρχής της παθητικής αντίστασης, αλλά ήταν ο πρώτος ασκούμενος στον πολιτικό τομέα σε τεράστια κλίμακα. Οι έννοιες της παθητικής αντίστασης (ahimsa) ή της μη αντίστασης χρονολογούνται από τους αρχαίους χρόνους στην ιστορία της ινδικής θρησκευτικής σκέψης. Ο Γκάντι εξηγεί τη φιλοσοφία του και την άποψη της ζωής στην αυτοβιογραφία του, Η ιστορία των εμπειριών μου με δικαιοσύνη:

«Όταν είμαι σε απόγνωση, θυμάμαι ότι σε όλη την ιστορία η αλήθεια και η αγάπη πάντα κέρδιζαν. Υπήρξαν τύραννοι και δολοφόνοι, ακόμη και ανίκητοι για λίγο, αλλά πάντα χάνουν στο τέλος, σκέψου το πάντα».

"Τι κάνει για τους νεκρούς, τα ορφανά και τους άστεγους να διαπράξουν τρελή καταστροφή λόγω ολοκληρωτισμού ή στο όνομα της ελευθερίας και της δημοκρατίας;"

"Η αρχή του οφθαλμού για τα μάτια τυφλώνει ολόκληρο τον κόσμο."

"Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις για τις οποίες θα κινδύνευα να πεθάνω, αλλά δεν υπάρχει αγωγή για την οποία θα πεθάνω."

Εφαρμόζοντας αυτές τις αρχές, ο Γκάντι οραματίστηκε έναν κόσμο όπου οι κυβερνήσεις, η αστυνομία, ακόμη και ο στρατός δεν ήταν βίαιες, πηγαίνοντας στα ακραία όρια της λογικής. Τα παρακάτω αποσπάσματα είναι από το βιβλίο "Για ειρηνιστές".

Η επιστήμη του πολέμου οδηγεί απλώς στην καθαρή δικτατορία. Η επιστήμη της καταπολέμησης της βίας την φέρνει μόνο στην καθαρή δημοκρατία ... Η δύναμη από την αγάπη είναι χιλιάδες φορές πιο αποτελεσματική και μόνιμη από αυτήν που προκύπτει από το φόβο της τιμωρίας ... Είναι απίστευτο να πούμε ότι η αντι-βία μπορεί να ασκηθεί μόνο από άτομα και δεν μπορεί να ασκηθεί από τα έθνη των ατόμων .... Είναι η δημοκρατία που βασίζεται πάνω σε…. Μια κοινωνία που οργανώνεται και λειτουργεί σε πλήρη αντι-βία είναι η πιο αγνή αναρχία….

Κατέληξα στο συμπέρασμα ότι ακόμη και σε κατάσταση κατά της βίας, απαιτείται αστυνομική δύναμη .... Η αστυνομία θα επιλεγεί από εκείνους που πιστεύουν στη μη βία. Οι άνθρωποι θα τους δώσουν ενστικτωδώς κάθε είδους βοήθεια και θα αντιμετωπίσουν εύκολα την συνεχώς μειούμενη σύγχυση ως αποτέλεσμα της κοινής εργασίας. Οι βίαιες διαφωνίες και οι απεργίες μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου θα είναι λιγότερο σε κατάσταση κατά της βίας, επειδή η επιρροή της πλειοψηφίας κατά της βίας θα διασφαλίσει την εφαρμογή θεμελιωδών αρχών στην κοινωνία. Ομοίως, δεν θα υπάρξει σύγκρουση μεταξύ κοινοτήτων….

Ένας αντι-βίαιος στρατός δεν συμπεριφέρεται σαν ένοπλοι σε περίοδο πολέμου ή ειρήνης. Ο στόχος τους είναι να φέρουν σε επαφή τις πολεμικές κοινωνίες, να κάνουν προπαγάνδα για την ειρήνη, να συμμετάσχουν σε δραστηριότητες που θα τους επιτρέψουν να επικοινωνήσουν με κάθε άτομο στη θέση τους και στις μονάδες τους. Ένας τέτοιος στρατός πρέπει να είναι έτοιμος να αντιμετωπίσει καταστάσεις έκτακτης ανάγκης, πρέπει να διακινδυνεύσει να πεθάνει για να σταματήσει η βίαιη συμμορία. … Ταξιαρχίες Satyagraha (δύναμη της αλήθειας) μπορούν να οργανωθούν σε κάθε χωριό και σε κάθε γειτονιά. [Αν η βίαιη κοινωνία δέχεται επίθεση από έξω] υπάρχουν δύο δρόμοι προς τη μη βία. Να δοθεί κυριαρχία αλλά να μην συνεργαστεί με τον επιτιθέμενο ... Να προτιμήσει τον θάνατο παρά να υποκύψει. Ο δεύτερος τρόπος είναι η παθητική αντίσταση από ανθρώπους που έχουν μεγαλώσει με τη μέθοδο κατά της βίας ... Η ατελείωτη απροσδόκητη εικόνα ανδρών και γυναικών που επιλέγουν να πεθάνουν αντί να υπακούουν στη βούληση του επιτιθέμενου θα μαλακώσουν τόσο τον επιτιθέμενο όσο και τους στρατιώτες του ... Ένα έθνος ή ομάδα που έχει επιλέξει την καταπολέμηση της βίας ως κύρια πολιτική του άποψη είναι το άτομο. Ακόμη και η βόμβα δεν μπορεί να καταδικάσει τη δουλεία…. Εάν αυτό συμβεί σε αυτόν, το επίπεδο της μη βίας σε αυτήν τη χώρα θα αυξηθεί φυσικά τόσο πολύ ώστε θα γίνει σεβαστό παγκοσμίως.

Σύμφωνα με αυτές τις απόψεις, ο Γκάντι έδωσε τις ακόλουθες συμβουλές στο βρετανικό λαό όσον αφορά την εισβολή των Βρετανικών Νησιών στη Ναζιστική Γερμανία το 1940 (Παθητική Αντίσταση στον Πόλεμο και την Ειρήνη):

«Θα ήθελα να αφήσεις τα όπλα που έχεις, καθώς δεν είναι αρκετά για να σώσεις ούτε εσένα ούτε την ανθρωπότητα. Προσκαλέστε τον Herr Hitler και τον Sinyor Mussolini να αγοράσουν ό, τι θέλουν από τις χώρες που θεωρείτε δικές σας…. Εάν αυτοί οι κύριοι θέλουν να μπουν στα σπίτια σας, αφήστε τους. Αν δεν σας αφήσουν να φύγετε ελεύθερα, αφήστε τον άνδρα, τη γυναίκα και το παιδί να σας σφαγήσουν, αλλά αρνηθείτε να τους προσφέρετε την πίστη σας. "

Σε μια μεταπολεμική συνέντευξη το 1946 εξέφρασε μια ακόμη πιο ακραία άποψη:

«Οι Εβραίοι έπρεπε να προσφερθούν στο μαχαίρι του κρεοπωλείου. Έπρεπε να ρίξουν τον εαυτό τους από τα βράχια στη θάλασσα. "

Ο Γκάντι, ωστόσο, ήξερε ότι αυτό το επίπεδο μη βίας απαιτούσε απίστευτη πίστη και θάρρος, και δεν το είχαν όλοι. Επίσης, συμβούλεψε ότι δεν πρέπει να παραμείνουν όλοι κατά της βίας, ειδικά εάν χρησιμοποιείται ως κάλυψη κατά της δειλίας:

«Ο Γκάντι προειδοποίησε όσους φοβούνται να οπλιστούν και να αντισταθούν, να μην συμμετάσχουν στο κίνημα της satyagraha. «Πιστεύω», είπε, «αν έπρεπε να επιλέξω ανάμεσα στη δειλία και τη βία, θα συμβούλευα τη βία.

«Έκανα αυτήν την προειδοποίηση σε κάθε συνάντηση. Όσοι πιστεύουν ότι μέσω της παθητικής αντίστασης αποκτούν απείρως περισσότερη δύναμη από τη δύναμη που μπορούν να χρησιμοποιήσουν πριν, δεν θα πρέπει να έχουν καμία σχέση με την παθητική αντίσταση και να πάρουν πίσω τα όπλα που άφησαν πίσω τους. Δεν μπορούμε ποτέ να πούμε ότι οι κάποτε πολύ γενναίοι Khudai Khidmatgars ("υπηρέτες του Θεού") έγιναν δειλοί υπό την επιρροή του Badshah Khan. Το θάρρος τους έγκειται όχι μόνο στο να είναι καλός σκοπευτής, αλλά στο να αντιμετωπίζει το θάνατο και να ανοίγει το στήθος τους ενάντια στις εισερχόμενες σφαίρες. "

Φυτοφαγία

Ο Γκάντι προσπάθησε να φάει κρέας ως μικρό παιδί. Ο λόγος γι 'αυτό είναι τόσο η περιέργειά του όσο και ο στενός φίλος του, Sheikh Mehtab, που τον έπεισαν. Στην Ινδία, η αιωνιότητα υπήρξε μια από τις βασικές αρχές των πεποιθήσεων των Ινδουιστών και των Κάινου και η οικογένεια Γκάντι δεν μπορούσε να συμπεριφερθεί, όπως και η πλειοψηφία των Ινδουιστών και των Κάινου στην πατρίδα του Γκουτζαράτ. Πριν πάει στο Λονδίνο για να σπουδάσει, ορκίστηκε στη μητέρα του Putlibay και στον θείο του Becharji Swami ότι θα απέφευγε να τρώει κρέας, να πίνει αλκοόλ και πορνεία. Διατηρώντας το λόγο του, απέκτησε όχι μόνο μια διατροφή, αλλά και μια βάση για τη φιλοσοφία που θα ακολουθούσε καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του. Καθώς ο Γκάντι έφτασε στην εφηβεία, δεν μπορούσε να είναι άκαμπτος. Εκτός από το βιβλίο Η ηθική βάση της χορτοφαγίας, έχει επίσης γράψει πολλά άρθρα σχετικά με αυτό το θέμα. Μερικά από αυτά δημοσιεύθηκαν στο The Vegetarian, τη δημοσίευση του London Etyemez Association. [31] Εμπνευσμένο από πολλούς διακεκριμένους διανοούμενους κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Γκάντι ήταν ο πρόεδρος της Ένωσης Etyemez του Λονδίνου. Έγινε επίσης φίλος με τον Josiah Oldfield.

Έχοντας διαβάσει και θαυμάσει τα έργα του Henry Stephens Sal, ο νεαρός Mohandas συναντήθηκε και ανταποκρίθηκε με αυτό το άτομο που αγωνίστηκε για την αιωνιότητα. Ο Γκάντι πέρασε πολύ χρόνο προωθώντας την αιωνιότητα, ενώ στο Λονδίνο και αργότερα. Για τον Γκάντι, μια ανθυγιεινή διατροφή δεν κάλυπτε μόνο τις ανάγκες του ανθρώπινου σώματος, αλλά εξυπηρετούσε επίσης έναν οικονομικό σκοπό. Το κρέας είναι ακόμα πιο ακριβό από τα δημητριακά, τα λαχανικά και τα φρούτα. Επειδή πολλοί από τους Ινδιάνους εκείνης της εποχής είχαν πολύ χαμηλά εισοδήματα, ο χορτοφαγισμός δεν ήταν μόνο πνευματική πρακτική αλλά και πρακτική. Αποφεύγει να τρώει κρέας για μεγάλο χρονικό διάστημα και χρησιμοποίησε τη νηστεία ως μέθοδο πολιτικής διαμαρτυρίας. Αρνήθηκε να φάει μέχρι να πεθάνει ή να ικανοποιηθούν τα αιτήματά του. Στην αυτοβιογραφία του, γράφει ότι το ήθος είναι η αρχή της βαθιάς αφοσίωσής του στον Brahmaçarya. Δηλώνει ότι θα αποτύχει στο Brahmaçarya χωρίς να ελέγξει πλήρως την όρεξή του.

Ο Μπαπού άρχισε να τρώει μόνο φρούτα μετά από λίγο, αλλά με τη συμβουλή των γιατρών του, άρχισε να πίνει γάλα κατσίκας. Δεν χρησιμοποίησε ποτέ γαλακτοκομικά προϊόντα από αγελαδινό γάλα. Ο λόγος γι 'αυτό είναι τόσο οι φιλοσοφικές απόψεις του όσο και ο λόγος που είχε αηδιαστεί από το phocoa, που είναι μια μέθοδος για να πάρει περισσότερο γάλα από την αγελάδα, και ότι έκανε μια υπόσχεση στη μητέρα του.

brahmacarya

Όταν ο Γκάντι ήταν 16 ετών, ο πατέρας του αρρώστησε πολύ. Επειδή ήταν πολύ λάτρης της οικογένειάς του, ήταν με τον πατέρα του κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του. Ωστόσο, μια νύχτα, ο θείος του Γκάντι αντικατέστησε τον Γκάντι για να ξεκουραστεί για λίγο. Αφού πέρασε στην κρεβατοκάμαρα, ανίκανος να αντισταθεί στις επιθυμίες του σώματος, ήταν με τη γυναίκα του. Λίγο αργότερα, μια υπηρέτρια ανέφερε ότι ο πατέρας της μόλις πέθανε. Ο Γκάντι ένιωσε μεγάλη ενοχή και δεν μπορούσε ποτέ να συγχωρήσει τον εαυτό του. Μιλά για αυτό το περιστατικό ως «διπλή ντροπή». Αυτό το περιστατικό είχε τόσο μεγάλο αντίκτυπο στον Γκάντι που ενώ παντρεύτηκε, εγκατέλειψε τη σεξουαλικότητα σε ηλικία 36 ετών και επέλεξε την αγαμία.

Η φιλοσοφία Brahmaçarya, η οποία συμβουλεύει την καθαρότητα σε πνευματικούς και πρακτικούς όρους, έχει μεγάλη επιρροή στη λήψη αυτής της απόφασης. Η αποφυγή και ο ασκητισμός είναι μέρος αυτής της σκέψης. Ο Γκάντι έβλεπε τη brahmocharia ως την κύρια βάση για να πλησιάσει κανείς τον Θεό και να αποδείξει τον εαυτό του. Στην αυτοβιογραφία του, περιγράφει τον αγώνα του με έντονες επιθυμίες και κρίσεις ζηλοτυπίας για τη σύζυγό του, Καστούρμπα, την οποία παντρεύτηκε σε πολύ νεαρή ηλικία. Ένιωσε ότι ήταν προσωπική υποχρέωση να μάθεις να αγαπάς παρά να θέλουμε, ενώ απουσιάζουμε από τη σεξουαλικότητα. Για τον Γκάντι, η brahmaçarya σήμαινε «έλεγχο των συναισθημάτων στη σκέψη, τη λέξη και τη δράση».

Απλότητα

Ο Γκάντι πίστευε ακράδαντα ότι ένα άτομο που εξυπηρετεί την κοινότητα πρέπει να έχει μια απλή ζωή. Αυτή η απλότητα θα οδηγήσει αυτό το άτομο στη brahmocharia. Ξεκίνησε την απλότητα εγκαταλείποντας τον δυτικό τρόπο ζωής που έζησε στη Νότια Αφρική. Το αποκάλεσε αυτό "μειώνοντας τον εαυτό του στο μηδέν", και επέλεξε έναν απλό τρόπο ζωής, μειώνοντας τα περιττά έξοδα, ακόμη και πλένοντας τα ρούχα του. Κάποτε απέρριψε δώρα που του δόθηκαν για την υπηρεσία του στην κοινωνία.

Ο Γκάντι περνούσε μια μέρα χωρίς να μιλάει κάθε εβδομάδα. Πίστευε ότι η αποφυγή της συνομιλίας του έδωσε ηρεμία. Αυτές οι πρακτικές αρχές Ινδου επηρεάστηκαν από το μαόνι (Σανσκριτικά: σιωπή) και την τοποθεσία εργασίας (Σανσκριτικά: ηρεμία). Σε τέτοιες μέρες, επικοινωνούσε με άλλους γράφοντας σε χαρτί. Για τρεισήμισι χρόνια μετά την ηλικία των 37 ετών, ο Γκάντι αρνήθηκε να διαβάσει την εφημερίδα επειδή η ταραχώδης κατάσταση των παγκόσμιων υποθέσεων προκάλεσε μεγαλύτερη σύγχυση από τη δική του αναταραχή.

Αφού διάβασε τα δοκίμια του John Ruskin Unto This Last, αποφάσισε να αλλάξει τον τρόπο ζωής του και ίδρυσε μια κοινότητα που ονομάζεται "Phoenix Colony".

Αφού επέστρεψε στην Ινδία από τη Νότια Αφρική, όπου έζησε μια επιτυχημένη νομική ζωή, σταμάτησε να φοράει δυτικό στιλ, το οποίο ταυτίστηκε με πλούτο και επιτυχία. Άρχισε να ντύνεται καθώς οι φτωχότεροι άνθρωποι στην Ινδία θα μπορούσαν να αποδεχτούν και υποστήριξαν τη χρήση σπιτικής υφασμάτων khadine. Ο Γκάντι και οι φίλοι του άρχισαν να υφαίνουν το ύφασμα των δικών τους ρούχων με το νήμα που γύρισαν και ενθάρρυναν άλλους να το κάνουν. Αν και οι Ινδοί εργάτες ήταν κυρίως αδρανείς λόγω ανεργίας, αγόρασαν τα ρούχα τους από βιομηχανικά ενδύματα που ανήκαν στη βρετανική πρωτεύουσα. Κατά την άποψη του Γκάντι, εάν οι Ινδοί φτιάξουν τα δικά τους ρούχα, η βρετανική πρωτεύουσα στην Ινδία θα υποστεί μεγάλο χτύπημα. Με βάση αυτό, ο παραδοσιακός περιστρεφόμενος τροχός των Ινδών μεταφέρθηκε στη σημαία του Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας. Φορούσε μόνο ένα dhoti για το υπόλοιπο της ζωής του για να δείξει την απλότητα της ζωής του.

Πίστη

Ο Γκάντι γεννήθηκε Ινδουιστής, ασκούσε τον Ινδουισμό σε όλη του τη ζωή και πήρε τις περισσότερες από τις αρχές του από τον Ινδουισμό. Ως απλός Ινδουιστής, πίστευε ότι όλες οι θρησκείες είναι ίσες και αντιτίθενται στις προσπάθειες να πιστέψουν σε άλλες θρησκείες. Ήταν ένας πολύ περίεργος θεολόγος και διάβασε πολλά βιβλία για όλες τις μεγάλες θρησκείες. Είπε τα ακόλουθα για την Τουρκία μου:

«Απ 'όσο γνωρίζω, ο Ινδουισμός ικανοποιεί πλήρως την ψυχή μου και γεμίζει ολόκληρο τον εαυτό μου ... Όταν οι αμφιβολίες κυνηγούν, οι απογοητεύσεις κοιτάζουν το πρόσωπό μου και δεν βλέπω μια ακτίνα φωτός στον ορίζοντα, γυρίζω στον Μπαγκαβάντ Γκίτα και βρίσκω ένα κομμάτι για να με παρηγορήσει και αμέσως αρχίζω να χαμογελάω με ακαταμάχητη θλίψη. Η ζωή μου ήταν γεμάτη τραγωδίες, και αν δεν μου άφηναν ορατά και διαρκή αποτελέσματα, το χρωστάω στις διδασκαλίες του Bhagavad Gita. "

Ο Γκάντι έγραψε ένα σχολιασμό Γκουτζαράτι για τον Μπαγκαβάτ Γκίτα. Το κείμενο του Γκουτζαράτι μεταφράστηκε στα Αγγλικά από τον Mahadev Desai και προστέθηκε πρόλογος. Δημοσιεύθηκε το 1946 με εισαγωγή από τον Γκάντι.

Ο Γκάντι πιστεύει ότι η αλήθεια και η αγάπη βρίσκονται στην καρδιά κάθε θρησκείας. Έχει επίσης αμφισβητήσει την υποκρισία, τις κακές πρακτικές και το δόγμα σε όλες τις θρησκείες και είναι ένας ακούραστος κοινωνικός μεταρρυθμιστής. Μερικά από τα σχόλιά του για διάφορες θρησκείες έχουν ως εξής:

«Ο λόγος που δεν μπορώ να δεχτώ τον Χριστιανισμό ως την τέλεια ή τη μεγαλύτερη θρησκεία είναι επειδή στο παρελθόν ήμουν πεπεισμένος ότι ο Ινδουισμός ήταν έτσι. Τα μειονεκτήματα του Ινδουισμού ήταν προφανή για μένα. Εάν η ασυλία μπορεί να είναι μέρος του Hinduzim, είναι είτε ένα βρωμερό μέρος είτε ένα κομμάτι. Δεν μπορώ να καταλάβω τον λόγο ύπαρξης πολλών αιρέσεων και καστών. Ποιο είναι το νόημα να λέμε ότι οι Βέδες είναι ο Λόγος του Θεού; Εάν εμπνεύστηκε από τον Θεό, γιατί όχι η Βίβλος και το Κοράνι; Όπως και οι χριστιανοί φίλοι μου, οι μουσουλμάνοι φίλοι μου προσπάθησαν να με μετατρέψουν στη θρησκεία τους. Ο Αμπντουλάχ Şet με ενθάρρυνε συνεχώς να μελετά το Ισλάμ και πάντα είχε μια λέξη να πω για το πόσο όμορφο είναι. "

«Όταν χάνουμε τα ηθικά θεμέλια, παύουμε να είμαστε θρησκευτικοί. Δεν υπάρχει θρησκεία πάνω από την ηθική. Για παράδειγμα, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ψεύτης, σκληρός και αδύνατος να κυριαρχήσει και να ισχυριστεί ότι ο Θεός είναι στο πλευρό του. "
"Τα hadits του Μωάμεθ είναι θησαυροί σοφίας όχι μόνο για τους μουσουλμάνους, αλλά και για όλη την ανθρωπότητα."
Όταν ρωτήθηκε αν ήταν Ινδουιστής αργότερα στη ζωή του, απάντησε:

"Ναι είμαι. Ταυτόχρονα, είμαι Χριστιανός, Μουσουλμάνος, Βουδιστής και Εβραίος. "
Ο Γκάντι και ο Ραμπιντράναθ Τάγκορ είχαν πολλές διαμάχες πολλές φορές, παρόλο που σεβόταν ο ένας τον άλλον. Αυτές οι συζητήσεις δείχνουν τις φιλοσοφικές διαφορές των δύο πιο διάσημων Ινδών της εποχής τους. Ένας σεισμός στο Μπιχάρ στις 15 Ιανουαρίου 1934 προκάλεσε τεράστιες απώλειες ζωών και ζημιών. Ο Γκάντι δήλωσε ότι αυτό οφειλόταν στις αμαρτίες των ανώτερων κάστων Ινδουιστών που δεν δέχτηκαν τα ανέγγιχτα στους ναούς τους. Ο Ταγκόρ αντιτάχθηκε σθεναρά στην άποψη του Γκάντι, υποστηρίζοντας ότι μόνο οι φυσικές αιτίες, όχι οι ηθικοί λόγοι, θα μπορούσαν να προκαλέσουν σεισμούς, όσο αποκρουστική η πρακτική της ατιμωρησίας.

αντικείμενα

Ο Γκάντι ήταν παραγωγικός συγγραφέας. Για πολλά χρόνια, ενώ στη Νότια Αφρική, ο Harijan στα Γκουκεράτι, τα Χίντι και τα Αγγλικά. Αφού επέστρεψε στην Ινδία με την Ινδική γνώμη, ήταν συντάκτης πολλών εφημερίδων και περιοδικών, όπως η αγγλική εφημερίδα Young India και το μηνιαίο περιοδικό Gujarati Navajivan. Αργότερα δημοσιεύτηκε στα Navajivan Hindi. Εκτός από αυτά, έγραψε γράμματα σε άτομα και εφημερίδες σχεδόν κάθε μέρα.

Το Satyagraha του Gandhi στη Νότια Αφρική (Satyagraha στη Νότια Αφρική) σχετικά με τον αγώνα του στη Νότια Αφρική, συμπεριλαμβανομένης της αυτοβιογραφίας του Η ιστορία των εμπειριών μου με τη δικαιοσύνη, ένα πολιτικό φυλλάδιο Hind Swaraj ή το Indian Home Rule, και το John Ruskin's Unto This Last δοκίμιο. Έχει γράψει πολλά έργα, όπως ο σχολιασμός του στη γλώσσα Γκουκεράτι. Αυτό το τελευταίο δοκίμιο μετράει ως δοκίμιο για τα οικονομικά. Έχει επίσης γράψει εκτενώς σε θέματα όπως η χορτοφαγία, η διατροφή και η υγεία, η θρησκεία και η κοινωνική μεταρρύθμιση. Ο Γκάντι έγραφε συνήθως στο Γκουκεράτι, αλλά διόρθωσε επίσης τις μεταφράσεις των βιβλίων του στα Χίντι και στα Αγγλικά.

Όλα τα έργα του Γκάντι δημοσιεύθηκαν από την ινδική κυβέρνηση το 1960 με το όνομα Τα Συλλεκτικά Έργα του Μαχάτμα Γκάντι (Όλα τα Έργα του Μαχάτμα Γκάντι). Τα άρθρα αποτελούνται από 50.000 σελίδες, συγκεντρωμένες σε περίπου εκατό τόμους. Το 2000, προέκυψε μια διαφωνία όταν οι οπαδοί του Γκάντι κατηγόρησαν την κυβέρνηση ότι τροποποίησε την κυβέρνηση για τους πολιτικούς της σκοπούς, μια αναθεωρημένη έκδοση όλων των έργων.

Κληρονομία

Τα γενέθλια του Γκάντι, στις 2 Οκτωβρίου, είναι μια εθνική εορτή που γιορτάζεται στην Ινδία ως Γκάντι Τζανάντι. Στις 15 Ιουνίου 2007, ανακοινώθηκε ότι η "Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών" αποδέχθηκε ομόφωνα στις 2 Οκτωβρίου ως "Παγκόσμια Ημέρα Χωρίς Βίας".

Η λέξη Μαχάτμα, η οποία συχνά θεωρείται το πρώτο όνομα του Γκάντι στη Δύση, προέρχεται από τις σανσκριτικές λέξεις maha, που σημαίνει Μεγάλη, και άτμα, που σημαίνει πνεύμα.

Πολλές πηγές, όπως το βιβλίο Dutta και Robinson Rabindranath Tagore: An Anthology, δηλώνουν ότι ο τίτλος του Μαχάτμα αποδόθηκε για πρώτη φορά στον Γκάντι από τον Ραμπιντράναθ Ταγκόρ. Σε άλλες πηγές, αναφέρεται ότι ο Nautamlal Bhagavanji Mehta έδωσε αυτόν τον τίτλο στις 21 Ιανουαρίου 1915. Στην αυτοβιογραφία του, ο Γκάντι εξηγεί ότι ποτέ δεν πίστευε ότι άξιζε αυτήν την τιμή. Σύμφωνα με τη Manpatra, ο τίτλος του Mahatma δόθηκε στον Γκάντι για την προσεκτική του αφοσίωση στη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη.

Το περιοδικό Time ονόμασε τον Γκάντι τον Άνθρωπο της Χρονιάς το 1930. Το περιοδικό Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Οι Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu και Nelson Mandela ονόμασαν τα παιδιά του Γκάντι και δήλωσαν ότι ήταν πνευματικοί κληρονόμοι της μη βίας. Η κυβέρνηση της Ινδίας απονέμει ετησίως το Βραβείο Ειρήνης Μαχάτμα Γκάντι σε όσους επιλέγονται μεταξύ των ηγετών της κοινότητας, των παγκόσμιων ηγετών και των πολιτών. Ο ηγέτης της Νότιας Αφρικής, Νέλσον Μαντέλα, ο οποίος αγωνίζεται να εξαλείψει τον διαχωρισμό, είναι ένας από τους γνωστούς μη Ινδιάνους που κέρδισαν το βραβείο.

Το 1996, η ινδική κυβέρνηση ξεκίνησε τη σειρά Mahatma Gandhi στα τραπεζογραμμάτια 5, 10, 20, 50, 100, 500 και 1000 ρουπίων. Ένα πορτρέτο του Μαχάτμα Γκάντι βρίσκεται σε όλα τα νομίσματα που κυκλοφορούν στην Ινδία σήμερα. Το 1969, το Ηνωμένο Βασίλειο εξέδωσε μια σειρά γραμματοσήμων που τιμούν την εκατονταετία της γέννησης του Μαχάτμα Γκάντι.

Υπάρχουν πολλά αγάλματα του Γκάντι στη Μεγάλη Βρετανία. Το πιο αξιοσημείωτο από αυτά είναι το άγαλμα στην πλατεία Tavistock του Λονδίνου, κοντά στο University College London, όπου σπούδασε νομικά. Η 30η Ιανουαρίου γιορτάζεται ως «Εθνική Ημέρα Μνήμης του Γκάντι» στο Ηνωμένο Βασίλειο. Martin Luther King, Jr. στο Union Square Park στη Νέα Υόρκη, στην Ατλάντα των Ηνωμένων Πολιτειών. Στην Εθνική Ιστορική Τοποθεσία, υπάρχουν αγάλματα του Γκάντι στη Λεωφόρο της Μασαχουσέτης κοντά στην Ινδική Πρεσβεία στην Ουάσιγκτον, DC. Ένα αναμνηστικό άγαλμα βρίσκεται στο Pietermaritzburg της Νότιας Αφρικής (το μέρος όπου ρίχτηκε από την πρώτη θέση στο τρένο το 1893). Υπάρχουν επίσης κεριά γλυπτά στα μουσεία της Madame Tussaud στο Λονδίνο, τη Νέα Υόρκη και άλλες πόλεις.

Αν και ο Γκάντι διορίστηκε πέντε φορές μεταξύ 1937 και 1948, δεν έλαβε το βραβείο Νόμπελ Ειρήνης. [58] Χρόνια αργότερα, η Επιτροπή Νόμπελ εξέφρασε δημόσια τη βαθιά της λύπη για το γεγονός ότι δεν μπόρεσε να απονείμει αυτό το βραβείο και αναγνώρισε τις ακραίες εθνικιστικές απόψεις στο βραβείο. Ο Μαχάτμα Γκάντι επρόκειτο να λάβει το βραβείο το 1948, αλλά δεν μπόρεσε να το λάβει ως αποτέλεσμα της δολοφονίας του. Το Yenhi ήταν επίσης ένας σημαντικός παράγοντας στον πόλεμο που ξέσπασε εκείνο το έτος μεταξύ της Ινδίας και του Πακιστάν, που δημιουργήθηκε. Κατά το έτος που ο Γκάντι πέθανε το 1948, το βραβείο ειρήνης απονεμήθηκε με το πρόσχημα ότι «δεν ήταν βιώσιμος υποψήφιος», και όταν το βραβείο δόθηκε στον Δαλάι Λάμα το 1989, ο πρόεδρος της επιτροπής δήλωσε ότι «εν μέρει δεν σέβεται τη μνήμη του Μαχάτμα Γκάντι».

Το Birla Bhavan (ή το σπίτι Birla) στο Νέο Δελχί, όπου δολοφονήθηκε ο Γκάντι στις 30 Ιανουαρίου 1948, αποκτήθηκε από την ινδική κυβέρνηση το 1971 και άνοιξε στο κοινό ως Gandhi Smriti ή Gandhi Memorial το 1973. Το δωμάτιο όπου πέρασε ο Μαχάτμα Γκάντι τους τελευταίους τέσσερις μήνες της ζωής του και το μέρος όπου πυροβολήθηκε τη νύχτα είναι υπό προστασία.

Υπάρχει τώρα ένας Πυλώνας του Μαρτύρου στον τόπο όπου δολοφονήθηκε ο Μοχάντας Γκάντι.

Στις 30 Ιανουαρίου, όταν πέθανε ο Μαχάτμα Γκάντι, γιορτάζεται κάθε χρόνο στα σχολεία πολλών χωρών ως η Ημέρα της Βίας και της Ειρήνης. Γιορτάστηκε για πρώτη φορά στην Ισπανία το 1964. Σε χώρες που χρησιμοποιούν το σχολικό ημερολόγιο του Νότιου Ημισφαιρίου, αυτή η ημέρα γιορτάζεται στις ή γύρω στις 30 Μαρτίου.

Ιδανικό και κριτική

Η άκαμπτη άποψη του Γκάντι περιλαμβάνει την ειρήνη, άρα έχει δεχθεί κριτική από όλες τις πλευρές του πολιτικού φάσματος.

Η έννοια της διαίρεσης

Κατ 'αρχήν, ο Γκάντι ήταν ενάντια στον πολιτικό διαχωρισμό καθώς συγκρούστηκε με την άποψή του για τη θρησκευτική ενότητα. Έγραψε στο Harijan στις 6 Οκτωβρίου 1946 για τη διαίρεση της Ινδίας και την ίδρυση του Πακιστάν:

Δεν θα δίσταζα να πω ότι η επιθυμία του Πακιστάν να δημιουργηθεί και να προωθηθεί από την Ένωση Μουσουλμάνων είναι μη ισλαμική και ακόμη και αμαρτωλή. Το Ισλάμ βασίζεται στην ενότητα και την αδελφότητα της ανθρωπότητας, όχι σπάσιμο της ενότητας της ανθρώπινης οικογένειας. Επομένως, όσοι προσπαθούν να χωρίσουν την Ινδία σε δύο πολεμικές ομάδες είναι οι εχθροί τόσο της Ινδίας όσο και του Ισλάμ. Μπορούν να με σχίσουν, αλλά δεν μπορούν να με περιμένουν να συμφωνήσω με μια άποψη που πιστεύω ότι είναι λάθος. Παρά την άγρια ​​συζήτηση, δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε την επιθυμία μας να προσπαθήσουμε να κάνουμε φίλους με όλους τους μουσουλμάνους και να τους κρατήσουμε κρατούμενους της αγάπης μας.

Ωστόσο, ο Όμηρος Τζακ επισημαίνει τα ακόλουθα στη μακρά αλληλογραφία του Γκάντι με τον جناح για το Πακιστάν: «Αν και ο Γκάντι είναι προσωπικά αντίθετος με τη διαίρεση της Ινδίας, πρώτα απ 'όλα, η συνεργασία υπό μια προσωρινή κυβέρνηση θα δημιουργηθεί με τη συνεργασία του Κογκρέσου και της Ένωσης Μουσουλμάνων και πολλά άλλα Στη συνέχεια πρότεινε μια συμφωνία στην οποία αναφέρεται ότι το ζήτημα της διχοτόμησης πρέπει να αποφασιστεί με δημοψήφισμα σε κυρίως μουσουλμανικές περιοχές.

Ο Γκάντι δέχτηκε κριτική από Ινδουιστές και Μουσουλμάνους για αυτή τη διπλή άποψη της διχοτόμησης της Ινδίας. Ο Μωάμεθ Αλί جناح και οι σύγχρονοι Πακιστανοί του κατηγόρησαν τον Γκάντι για υπονόμευση των μουσουλμανικών πολιτικών δικαιωμάτων. Ο Vinayak Damodar Savarkar και οι σύμμαχοί του κατηγόρησαν τον Γκάντι πολιτικά ελκυστικό στους Μουσουλμάνους και επέτρεψε στο Πακιστάν να δημιουργηθεί κλείνοντας τις φρικαλεότητες που διαπράχθηκαν από τους Μουσουλμάνους εναντίον Ινδουιστών. Αυτό έχει γίνει ένα πολιτικά αμφιλεγόμενο ζήτημα: ενώ ορισμένοι, όπως ο Πακιστανοαμερικανός ιστορικός Ayesha Jalal, υποστηρίζουν ότι η απροθυμία του Γκάντι και του Κογκρέσου να μοιραστούν την εξουσία με την Ένωση Μουσουλμάνων επιτάχυνε τη διχοτόμηση. Άλλοι, όπως ο Ινδουιστής εθνικιστής πολιτικός Pravin Togadia, λένε ότι η Ινδία διχάσθηκε ως αποτέλεσμα της ακραίας αδυναμίας της ηγεσίας του Γκάντι.

Ο Γκάντι εξέφρασε επίσης τη δυσαρέσκειά του για τη διχοτόμηση όταν γράφει για τη διχοτόμηση της Παλαιστίνης το 1930 και την ίδρυση του κράτους του Ισραήλ. Στις 26 Οκτωβρίου 1938 έγραψε στο Harijan:

Έλαβα πολλές επιστολές που μου ζητούσαν να εκφράσω τις απόψεις μου για το αραβο-εβραϊκό πρόβλημα στην Παλαιστίνη και την εβραϊκή ζωή στη Γερμανία. Διστάζω να διατυπώσω τις απόψεις μου για αυτό το πολύ δύσκολο ερώτημα. Συμπαθώ με όλους τους Εβραίους, τους γνώρισα καλά στη Νότια Αφρική. Μερικοί από αυτούς ήταν φίλοι για τη ζωή. Χάρη σε αυτούς τους φίλους μου, συνειδητοποίησα ότι οι Εβραίοι διώκονται εδώ και αιώνες. Ήταν τα ανέγγιχτα του Χριστιανισμού, αλλά η συμπάθειά μου δεν με τυφλώνει στις απαιτήσεις της δικαιοσύνης. Μια εθνική κραυγή για τους Εβραίους δεν μου αρέσει. Ζητήθηκε άδεια για να αποδειχθεί αυτό στη Βίβλο και οι Εβραίοι που επέστρεψαν στην Παλαιστίνη το ζήτησαν. Γιατί δεν μπορούσαν να δεχτούν τις χώρες όπου γεννήθηκαν και κέρδισαν τα προς το ζην ως πατρίδα τους, όπως και άλλοι άνθρωποι στον κόσμο; Ακριβώς όπως η Αγγλία ανήκει στους Βρετανούς και η Γαλλία στους Γάλλους, όπως και η Παλαιστίνη στους Άραβες. Η απόπειρα επιβολής εβραϊκών ευχών στους Άραβες είναι λάθος και απάνθρωπο. Αυτό που συμβαίνει τώρα στην Παλαιστίνη δεν μπορεί να εξηγηθεί από κανέναν ηθικό κώδικα.

Άρνηση βίαιης αντίστασης

Ο Γκάντι έγινε επίσης στόχος στην πολιτική αρένα για κριτική σε όσους προσπάθησαν να αποκτήσουν ανεξαρτησία με βίαιες μεθόδους. Ορισμένοι κατηγορούνται από την άρνηση διαμαρτυρίας για την αναστολή των Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh και Rajguru.

Σχετικά με αυτές τις επικρίσεις, ο Γκάντι είπε: «Υπήρχαν άνθρωποι που με άκουσαν γιατί έδειξα πώς να πολεμήσω τους Βρετανούς χωρίς όπλα όταν δεν έχουν όπλα, αλλά σήμερα μου λένε ότι η αντι-βία μου [ενάντια σε Ινδο-μουσουλμανικές ταραχές] δεν είναι η λύση και επομένως οι άνθρωποι πρέπει να οπλιστούν για αυτοάμυνα ..»

Χρησιμοποίησε αυτό το επιχείρημα σε πολλά άλλα άρθρα. Ο Γκάντι ερμήνευσε τη δίωξη των Εβραίων στη ναζιστική Γερμανία στο πλαίσιο του Satyagraha στο άρθρο του «Σιωνισμός και αντισημιτισμός», το οποίο γράφτηκε για πρώτη φορά το 1938. Παρουσιάζει παθητική αντίσταση ως μέθοδο αντιμετώπισης των διώξεων των Εβραίων στη Γερμανία,

Αν ήμουν Εβραίος, και γεννήθηκα στη Γερμανία και έζησα εκεί, θα έβλεπα τη Γερμανία ως την πατρίδα μου όσο και το ψηλό λευκό Γερμανό, και θα του έλεγα να με πυροβολήσει ή να με ρίξει στη φυλακή. Θα αρνηθώ να υποβληθώ σε απέλαση ή σε διακριτική συμπεριφορά. Με αυτόν τον τρόπο, δεν θα περίμενα από τους Εβραίους φίλους μου να συμμετάσχουν σε αυτήν την πολιτική αντίσταση, γιατί στο τέλος, πίστευα ότι εκείνοι που έμειναν πίσω θα ακολουθούσαν το παράδειγμά μου. Εάν ένας Εβραίος ή όλοι οι Εβραίοι αποδέχονταν τη λύση που προτείνεται εδώ, δεν θα ήταν χειρότεροι από ότι είναι τώρα. Και η εθελοντική ταλαιπωρία θα τους φέρει χαρά με μια αντίσταση στην αντοχή.Ο υπολογισμός της βίας κατά του Χίτλερ ενάντια σε τέτοιες ενέργειες μπορεί ακόμη και να είναι μια γενική σφαγή των Εβραίων. Αλλά αν ο εβραϊκός νους προετοιμάζεται για εθελοντική ταλαιπωρία, ακόμη και αυτή η σφαγή που φαντάζομαι θα μπορούσε να μετατραπεί σε ημέρα ευχαριστίας και χαράς όταν ο Ιεχωβά σώζει τη φυλή από τα χέρια ενός τυράννου. Για εκείνους που φοβούνται τον Θεό, δεν υπάρχει τίποτα τρομακτικό στο θάνατο.

Ο Γκάντι έχει επικριθεί ιδιαίτερα για αυτές τις δηλώσεις. Στο άρθρο του «Ερωτήσεις για τους Εβραίους», απάντησε: «Οι φίλοι μου έστειλαν δύο αποκόμματα εφημερίδων, επικρίνοντας το αίτημά μου στους Εβραίους. Και στις δύο επικρίσεις ειπώθηκε ότι δεν προσέφερα τίποτα καινούριο προσφέροντας στους Εβραίους παθητική αντίσταση για τα λάθη που έγιναν εναντίον τους… .. την παραίτηση μου από τη βία από την καρδιά που υπερασπίστηκα και την αποτελεσματική πρακτική που προέκυψε από αυτήν τη μεγάλη παραίτηση. Απάντησε στην κριτική με τα άρθρα του "Απάντηση σε Εβραίους Φίλους" και "Εβραίους και Παλαιστίνη": "Υποστηρίζω την αποποίηση της βίας από την καρδιά και την αποτελεσματική πρακτική που προκύπτει από αυτή τη μεγάλη παραίτηση".

Οι απόψεις του Γκάντι για τους Εβραίους που αντιμετωπίζουν το Ολοκαύτωμα προκάλεσαν κριτική από πολλούς σχολιαστές. Ο Μάρτιν Μπουμπέρ, ο αντίπαλος του Σιωνισμού, στις 24 Φεβρουαρίου 1939, ο Γκάντι δημοσίευσε μια σκληρή ανοιχτή επιστολή. Ο Buber δήλωσε ότι ήταν άβολο να συγκρίνουμε τη βρετανική στάση απέναντι στους Ινδούς υπηκόους με αυτό που έκαναν οι Ναζί στους Εβραίους. και μάλιστα δήλωσε ότι ο Γκάντι υποστήριζε κάποτε τη χρήση βίας όταν οι Ινδοί ήταν θύματα διώξεων.

Ο Γκάντι ερμήνευσε τη δίωξη των Εβραίων από τους Ναζί τη δεκαετία του 1930 με την έννοια της Satyagraha. Στο άρθρο του Νοεμβρίου 1938, πρότεινε την παθητική αντίσταση ως λύση σε αυτήν τη δίωξη:

Η δίωξη των Εβραίων από τους Γερμανούς φαίνεται άνευ προηγουμένου στην ιστορία. Οι τύραννοι των αρχαίων χρόνων δεν είχαν φτάσει ποτέ στο επίπεδο της τρέλας που πέτυχε σήμερα ο Χίτλερ. Ο Χίτλερ συνεχίζει αυτή την τρέλα με θρησκευτική αποφασιστικότητα. Για αυτόν, κάθε απάνθρωπη συμπεριφορά που απαιτείται από την ελίτ και τη μαχητική θρησκεία του εθνικισμού που προσπαθεί να διαδώσει είναι μια πράξη ανθρωπότητας που θα ανταμείβεται τώρα και μετά. Τα εγκλήματα ενός ειλικρινά τρελού αλλά τολμηρού νεαρού συντρίβουν σε ολόκληρη τη φυλή με απίστευτη βαρβαρότητα. Εάν υπάρχει ένας πόλεμος που μπορεί να θεωρηθεί ότι διεξήχθη στο όνομα της ανθρωπότητας, ο πόλεμος που θα διεξαχθεί ενάντια στη Γερμανία για την αποτροπή της δίωξης ολόκληρης της φυλής θα είναι απολύτως δικαιολογημένος. Η συζήτηση των καλών και κακών πτυχών ενός τέτοιου πολέμου είναι πέρα ​​από τον ορίζοντα μου. Ακόμα κι αν δεν διεξάγεται πόλεμος με τη Γερμανία για αυτά τα εγκλήματα εναντίον των Εβραίων, δεν μπορεί να τεθεί καθόλου συμμαχία με τη Γερμανία. Πώς μπορεί να σχηματιστεί συμμαχία με ένα έθνος που λέει ότι αγωνίζεται για τη δικαιοσύνη και τη δημοκρατία, αλλά είναι ο εχθρός των δύο; "

Ο Glenn C. Altschuler αμφισβητεί ηθικά τη συμβουλή του Γκάντι προς τους Βρετανούς να τους επιτρέψει να εισβληθούν από τη ναζιστική Γερμανία. Ο Γκάντι είπε στους Βρετανούς ότι «αν θέλουν να καταλάβουν τα σπίτια σας, βγείτε από τα σπίτια σας. "Εάν δεν σας αφήσουν να βγείτε ελεύθερα, θα αποδεχτείτε την πίστη σε αυτούς και θα σας αφήσουμε να σφαγιάσετε από άνδρες, γυναίκες και παιδιά."

Αρχικά άρθρα της Νότιας Αφρικής

Μερικά από τα άρθρα που έγραψε ο Γκάντι κατά τα πρώτα του χρόνια στη Νότια Αφρική έχουν αποτελέσει αντικείμενο αντιπαραθέσεων. Όπως αναδημοσιεύτηκε στη συλλογή "Τα Συλλεχθέντα Έργα του Μαχάτμα Γκάντι", που δημοσιεύτηκε από όλα τα έργα του, ο Γκάντι έγραψε στην εφημερίδα "Ινδική Γνώμη" το 1908 για τη φυλακή της Νοτίου Αφρικής της εποχής του: "Η συντριπτική πλειοψηφία των αυτόχθονων κρατουμένων είναι μόνο ένα βήμα πάνω από τα ζώα και συχνά προκαλούν προβλήματα μεταξύ τους. μάχονται. " Στην ομιλία του στις 26 Σεπτεμβρίου 1896, το οποίο αναδημοσιεύτηκε επίσης στην ίδια συλλογή, ο Γκάντι μίλησε για τον «ακατέργαστο καφίρι, του οποίου το μόνο χόμπι είναι να κυνηγήσει και η μόνη του φιλοδοξία είναι να μαζέψει αρκετά κοπάδια για να αγοράσει κέρδος και στη συνέχεια να περάσει τη ζωή του σε υπνηλία και γυμνό». Σήμερα ο όρος Kaffir έχει υποτιμητικό νόημα, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι στην εποχή του Γκάντι το νόημά του ήταν διαφορετικό από το σημερινό. Λόγω αυτών των σχολίων, ορισμένοι κατηγόρησαν τον Γκάντι για ρατσισμό.

Οι Surendra Bhana και Goolam Vahed, δύο καθηγητές ιστορίας των οποίων οι ειδικότητες είναι η Νότια Αφρική, συζητούν αυτές τις συζητήσεις στο The Making of a Political Reformer: Gandhi στη Νότια Αφρική, 1893–1914. (Νέο Δελχί: Manohar, 2005) (Η ανάπτυξη ενός πολιτικού μεταρρυθμιστή: Γκάντι στη Νότια Αφρική 1893-1914). Στο πρώτο κεφάλαιο, το "Colonial Natal, Gandhi, Africa and Indian" επικεντρώνεται στις σχέσεις μεταξύ της αφρικανικής και της ινδικής κοινότητας στο πλαίσιο του "Λευκού κανόνα" και στις πολιτικές που προκαλούν φυλετικές διακρίσεις και συνεπώς εντάσεις μεταξύ αυτών των κοινοτήτων. Σύμφωνα με το συμπέρασμά τους από αυτές τις σχέσεις, «ο νεαρός Γκάντι επηρεάστηκε από τις έννοιες των φυλετικών διακρίσεων που επικρατούσαν στη δεκαετία του 1890». Ταυτόχρονα, «οι εμπειρίες του Γκάντι στη φυλακή τον έκαναν πιο ευαίσθητο στα δεινά των Αφρικανών και αργότερα ο Γκάντι μαλακώθηκε. Δηλώνουν ότι είναι λιγότερο κατηγορηματικό να εκφράζει τις προκαταλήψεις του εναντίον Αφρικανών και πιο ανοιχτό να βλέπει σημεία προς έναν κοινό στόχο ». Λένε ότι "η αρνητική τους γνώμη στη φυλακή του Γιοχάνεσμπουργκ απευθύνεται σε μακροχρόνιους Αφρικανούς και όχι στο στρατηγό των Αφρικανών."

Ο Νέλσον Μαντέλα, πρώην πρόεδρος της Νότιας Αφρικής, ήταν οπαδός του Γκάντι, παρά τις προσπάθειες να εμποδίσει το άνοιγμα ενός αγάλματος του Γκάντι το 2003 στο Γιοχάνεσμπουργκ. Ο Bhana και ο Vahed έκαναν τα σχόλιά τους σχετικά με τα γεγονότα που σχετίζονται με το άνοιγμα του αγάλματος στο τελευταίο τμήμα του έργου τους «Η κατασκευή ενός πολιτικού μεταρρυθμιστή: Gandhi στη Νότια Αφρική, 1893-1914. Στο επεισόδιο «Η κληρονομιά του Γκάντι στη Νότια Αφρική», «ο Γκάντι έχει εμπνεύσει πολλές γενιές ακτιβιστών της Νότιας Αφρικής που προσπαθούν να τερματίσουν τον Λευκό κανόνα. Αυτή η κληρονομιά τον συνδέει με τον Νέλσον Μαντέλα, έτσι ώστε η Μαντέλα, κατά μία έννοια, να ολοκληρώσει αυτό που ξεκίνησε ο Γκάντι. " Συνεχίζουν αναφέροντας τα επιχειρήματα που έγιναν κατά το άνοιγμα του αγάλματος του Γκάντι. Όσον αφορά αυτές τις δύο διαφορετικές προοπτικές σχετικά με τον Γκάντι, η Μπάνα και ο Βαχέντ καταλήγουν στο ακόλουθο συμπέρασμα: «Όσοι προσπαθούν να χρησιμοποιήσουν τον Γκάντι για πολιτικούς σκοπούς στη μετα-απαρτχάιντ της Νότιας Αφρικής δεν μπορούν να προσθέσουν τίποτα στην υπόθεσή τους όταν δεν γνωρίζουν κάποια γεγονότα για τον Γκάντι, και έτσι αυτοί που τον αποκαλούν απλά ρατσιστικό. βαθμός παραμόρφωσης των γεγονότων. "

Πρόσφατα, ο Νέλσον Μαντέλα παρακολούθησε συνέδριο στις 100 Ιανουαρίου-29 Ιανουαρίου 30 στο Νέο Δελχί, το οποίο σηματοδοτεί την 2007ή επέτειο από την εισαγωγή του satyagraha στη Νότια Αφρική. Επιπλέον, η Μαντέλα Γκάντι εμφανίστηκε σε ένα βίντεο κλιπ στην πρεμιέρα της Νοτίου Αφρικής του Πατέρα μου τον Ιούλιο του 2007. Ο Anil Kapoor, παραγωγός της ταινίας, σχολίασε αυτό το κλιπ: «Ο Nelson Mandela έστειλε ένα ειδικό μήνυμα για το άνοιγμα της ταινίας. Ο Μαντέλα μίλησε όχι μόνο για τον Γκάντι, αλλά και για μένα. Χάρη σε μένα για τη δημιουργία αυτής της ταινίας που ζεσταίνει την καρδιά μου και με κάνει να νιώθω ταπεινός. Ωστόσο, θα έπρεπε να με ευχαριστήσω που μου επέτρεψα να γυρίσω αυτήν την ταινία στη Νότια Αφρική και να κάνω την παγκόσμια πρεμιέρα της εδώ. Η Μαντέλα υποστήριξε πολύ την ταινία. " Ο πρόεδρος της Νοτίου Αφρικής Thabo Mbeki παρακολούθησε τα εγκαίνια με τα υπόλοιπα μέλη της κυβέρνησης της Νότιας Αφρικής.

Άλλες κριτικές

Καταδίκασε τον όρο Harijanlar, τον οποίο χρησιμοποίησε ο BR Ambedkar Gandhi, αρχηγός της κάστας Dalit, όταν αναφερόταν στην κοινωνία των Dalit. Η έννοια αυτού του όρου είναι "Παιδιά του Θεού". και από ορισμένους έχει ερμηνευτεί ως κοινωνικά ανώριμος των Νταλίτ και σήμαινε μια πατερναλιστική στάση των προνομιούχων ινδικών καστών. Ο Ambedkar και οι σύμμαχοί του θεώρησαν επίσης ότι ο Γκάντι υπονόμευε τα πολιτικά δικαιώματα του Ντάλιτ. Αν και ο Γκάντι γεννήθηκε στην κάστα Vaishya, επέμεινε ότι θα μπορούσε να μιλήσει εκ μέρους των Dalits, αν και ήταν ακτιβιστές Dalit όπως ο Ambedkar.

Ο Ινδολόγος Koenraad επέκρινε τον Γκάντι στο Elst. Αμφισβήτησε την αποτελεσματικότητα της θεωρίας παθητικής αντίστασης του Γκάντι και δήλωσε ότι θα μπορούσε να πάρει μόνο μερικές παραχωρήσεις από τους Βρετανούς. Ο Elst ισχυρίστηκε επίσης ότι η ανεξαρτησία της Ινδίας έγινε αποδεκτή επειδή οι Βρετανοί φοβούνται πράξεις βίας, όχι παθητική αντίσταση (καθώς και την εξάντληση των πόρων μετά τον Β 'Παγκόσμιο Πόλεμο). Ένα παράδειγμα αυτού, σύμφωνα με τον Elst, είναι η υποστήριξη της ινδικής κοινότητας για τον ινδικό εθνικό στρατό της Subhash Candra Bose. Σε επαίνους σημειώνει: «Ο κύριος λόγος για τον οποίο ο Γκάντι είναι διάσημος είναι ότι είναι ο μόνος ηγέτης μεταξύ των ηγετών της ελευθερίας στις αποικισμένες κοινωνίες που παράγουν πολιτικές και στρατηγικές που προέρχονται από αυτόχθονες κουλτούρες και όχι δυτικά μοντέλα (όπως ο εθνικισμός, ο σοσιαλισμός, ο αναρχισμός).»